一文一人緣：《縱橫家語錄》自我度量之術，處世之鑑必讀收藏！(每日更新你想要的文章資料，為了方便你的查閱請在文章標題的右下方關注我們哦!)
縱橫家語錄
縱橫家是中國歷史上一群特殊的外交家、政治家。《漢書·藝文志》將其列為“九流”之一。在當時諸侯割據，王權岌岌可危的時代，他們採用分化、利用、聯合等手段，以達到不戰而勝，或以較少的損失獲得最大的收益的目的。他們以布衣之身遊說諸侯，以三寸不爛之舌退百萬雄師，其超人的思維、智謀、策略達到了爐火純青的地步。 戰國時期，中國社會處在激烈的變革和動盪中，經過多年的征戰和兼併，最終形成了七雄並立的局面。這一時期，外交的獨特作用日益明顯，尤其到了戰國中後期，各國的力量出現兩極分化的傾向，每個國家都在拼命爭取盟國，分化敵國，而這一切微妙的政治與外交鬥都必須有專門的人才予以實施，縱橫家就這樣應運而生了。
縱橫，指合縱、連橫。《韓非子》說：“縱者，合眾弱以攻一強也；橫者，事一強以攻眾弱也。”用今天的話來說就是：合縱，幾個國家聯合起來共同對付一個強國；連橫，一個強國與敵對集團的一個或幾個結成一個或多個聯盟，以達到分化瓦解對方，各個擊破的目的。縱橫家，即是擅長此術的策辯之士。
縱橫家是中國歷史上一群特殊的外交家、政治家。《漢書·藝文志》將其列為“九流”之一。在當時諸侯割據，王權岌岌可危的時代，他們採用分化、利用、聯合等手段，以達到不戰而勝，或以較少的損失獲得最大的收益的目的。他們以布衣之身遊說諸侯，以三寸不爛之舌退百萬雄師，其超人的思維、智謀、策略達到了爐火純青的地步。
戰國時期，中國社會處在激烈的變革和動盪中，經過多年的征戰和兼併，最終形成了七雄並立的局面。這一時期，外交的獨特作用日益明顯，尤其到了戰國中後期，各國的力量出現兩極分化的傾向，每個國家都在拼命爭取盟國，分化敵國，而這一切微妙的政治與外交鬥都必須有專門的人才予以實施，縱橫家就這樣應運而生了。
戰國傑出的縱橫家，大都出身貧賤。蘇秦出身貧寒，家中以桑板為門，圈樹枝條為門樞；張儀身為魏國貴族後裔，但家境比庶民還窮困；范雎更是家貧如洗，小小年紀就得自謀生路。但就是這樣一批貧寒之士，憑其對時局的洞察和雄辯之才，成為那個時代的風雲人物。蘇秦曾掛六國相印，風頭無兩，並完成兩次大合縱。在當時，有“天下之大，萬民之眾，王侯之盛，謀臣之權，皆欲決於蘇秦之策（《戰國策》）”的盛況，蘇秦的辯才，更是達到了“不費鬥糧，未煩一兵，未戰一士，未絕一弦，未折一矢，諸侯相親，賢於兄弟（《戰國策》）”的境況。
張儀破壞齊楚聯盟，以片言得楚六百里；憑一己之力遊說韓、齊、趙、燕，破縱連橫，使秦國實現了最初的連橫藍圖，為其統一大業奠定堅實基礎。張儀的辯才達到了隨心所欲，無往不利的境界，即使在仇敵要捕殺他時，他也並不懼怕，反而欣然前往，並將對方說得心服口服，時人稱其“一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”
縱橫家的宗師是鬼谷子。春秋時人，籍貫不詳，以隱於鬼谷而得名。曾親授蘇秦、張儀、孫臏、龐涓四大弟子，皆戰國時期風雲人物。由於縱橫家在諸侯割據時代發揮的特殊作用，習鬼谷縱橫術者日多，著名的有十餘人，如蘇秦、張儀、甘茂、司馬錯、樂毅、范雎、蔡澤、鄒忌、毛遂、麗食其、蒯通等。領略縱橫家的風采，其最佳途經莫過於領略他們的滔滔辯辭。縱橫家的辯辭具有“攻心”的實用性。他們洞悉遊說的關鍵，揚長避短，對“症”下“說”，所以能無往而不勝。此外，縱橫家的言論縱橫捭合、機鋒百出，讀來酣暢淋漓。而在遊說技巧的背後，縱橫家深諳權謀之術、霸王之道、用人之法和處世之策，這在《鬼谷子》等縱橫家經典中也多有體現。
德國20世紀初的歷史哲學家斯賓格勒在其名著《西方的沒落》中，曾評價縱橫家之父鬼谷子熟練掌握了外交技巧，並且對歷史的可能性有著深刻洞察；而美國著名的外交家基辛格也對縱橫家的智慧讚歎不已。縱橫家的滔滔辯辭，在千年之後仍能激起異域的迴響，足見其魅力之久遠。這也正是我們編寫這本書的初衷。
縱橫元典《鬼谷子》
《鬼谷子》一書在疑古思潮的影響下，同中國古代許多著名典籍一樣，長期真偽莫辨，現在仍然處於撲朔迷離之中。這種情況首先深刻體現在兩漢學者的論著中：劉向在《說苑?善說》篇中雖然直接引用了《鬼谷子》中的論說，可是他編纂大型書目——《七錄》時卻沒有書錄《鬼谷子》；班固在《漢書》中雖然沿用了《鬼谷子》中的一些語彙，但同樣沒有把《鬼谷子》著錄於《漢書?藝文志》中。經過600餘年，《鬼谷子》才首次正式著錄於《隋書?經籍志》。這就不能不使人懷疑，因此，學術界圍繞《鬼谷子》的真偽展開了長久的爭論。今天，我們根據張儀、蘇秦等縱橫家的言論和漢代學者的廣泛引用，以及新出土文獻的側證，大致可以確定《鬼谷子》前14篇是戰國中後期的著作，至於《本經陰符七術》、《持樞》、《中經》，還有待考證。
《鬼谷子》前14篇在“變動陰陽”、“萬物縱橫”之“道”——總原則下，具體論述了遊說、權謀、為君、用人、處世等方面的策略和技巧。這些論述，奠定了縱橫家的根本法則，鑄就了縱橫家的基本思想，因而成為縱橫家的“元典”——最早而又是最基本的聖典。然而，《鬼谷子》的影響卻並非縱橫家一家，在古代，法家、兵家等借鑑它的權謀、為君、用人等思想，形成了自己的法術勢三位一體的政治理論和虛實權變的軍事理論；《鬼谷子》出於道家,可是後世道家、道教又把它當作自家的經典而收入《道蔵》；陰陽家不僅挪用《鬼谷子》學說，並把其中的一些方法，從事相面推命活動，甚至於星命大家自稱“鬼谷子”或“鬼谷子門徒”；其他如名家師法其詭辯，儒家、墨家也間接有所取法。但是，由於《鬼谷子》是實用主義的道德論和價值觀，講求名利與進取，其實踐方法論是順應時勢、知權善變，因而長期以來，被儒學“尚仁義”而“不尚權謀”的正統傳統文化所排斥，有“智慧禁果”和“曠世奇書”的雙重稱譽。隨著時代的推移，尤其是新時代思想的解放，人們發現它能夠適應對外交往、商貿會談、社會和諧等許多方面的需要，已經重新獲得人們的廣泛關注。在海外特別是德國、日本、美國、東南亞等地有很大的影響，在現代日本，土肥原賢治把它作為情報人員必讀書，至今仍有一些學者信奉《鬼谷子》學說，自稱鬼谷信徒。
在古代，《鬼谷子》雖然沒有受到儒家和道家經典那樣的“禮遇”，但還是有人註解，最有名的是陶弘景、皇甫謐、樂壹和尹知章四家。《鬼谷子》的版本有20餘種，最常見的是道藏本及嘉慶十年（1805）江都秦氏刊本，民國時期《四部備要》本有篇目考等附錄。當代房立中教授主編《新編鬼谷子全書》很完備，鄭傑文教授的《鬼谷子研究叢著》也值得參考。
縱橫總則
或開或閉是宇宙萬物變化發展的普遍規律，所以捭闔是大道。捭闔縱橫，即大開大合、縱橫馳騁，這是縱橫家的總則和基本思想方法。
捭闔縱橫的大道
【原文】
粵若稽古（1），聖人之在天地間也，為眾生之先（2）。觀陰陽之開闔以命物（3），知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸：或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。
【註釋】
（1）選自《捭闔》篇。捭（bǎi）：本義是兩手橫擊，這裡通“擘”，是掰開、分開的意思。闔（hé），本義是門，用木做的門叫“闔”，引申為關閉。捭闔就是開閉，《捭闔》篇認為或開或閉是宇宙萬物變化發展的普遍規律，所以捭闔是大道。捭闔縱橫，即大開大合、縱橫馳騁，這是縱橫家的總則和基本思想方法。粵若稽古：粵，句首發語詞，沒有實際意義；若，順；稽，考察。意為按著一定的規律考察歷史。
（2）聖人：品德高尚，通曉萬事萬物，超凡脫俗的先知先覺者。眾生之先：眾生，本意是普天之下的生命，這裡是指聖人以外的其他人；先，就是聖人。
（3）觀陰陽之開闔以命物：陰陽之陰，本意為山的背陰面；陽，本意為山的朝陽面。後來成為古代基本的這些概念，指宇宙萬物的本原陰陽二氣，被引申來概括對立統一的兩類事物或現象，如下文中的“或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張”，通常陽代表春、晝、明、君、男性，是積極的行動等，陰則代表秋、夜、暗、臣、女性、消極的行動等。開闔，開合變化，如《周易·繫辭上》：“一闔一閉謂之變”。命物，辨別事物並確定它的名稱。
【譯文】
按照一定的規律考察歷史，便知道聖人之所以生活在世界上，就是要成為大眾的先導。他們通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物做出判斷，並進一步瞭解事物生存和死亡的關鍵所在，計算並預測事物的發展過程，通達人們心理和思想變化的規律，揭示事物變化的徵兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都會有自己的最終歸屬：或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者鬆弛，或者緊張。所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量人的智謀，測量人的能力，再比較技巧方面的長處和短處。
捭闔縱橫的原則
【原文】
即欲捭之貴周（1），即欲闔之貴密（2）。周密之貴微，而與道相追（3）。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數（4），聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而內之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫：反出、反覆、反忤，必由此矣。
【註釋】
（1）出處同前篇。欲捭之貴周：周，不遺漏。當要採取行動時，必須作周詳的考慮。這裡的捭闔是開放和封閉，主要指行為的及其前後狀態，有人理解為分析與綜合的方法。
（2）欲闔之貴密：密，縝密，細緻。當要行動結束時，必須作縝密的反思。
（3）與道相追：整句是說合乎道之理。道，先於物質而不可名狀的理念，這裡可以理解為道理、規律。相追，本來指相伴相隨，引申為接近、相符。
（4）為之度數：本來是測量重量與長度的數值，這裡指權衡行為的分寸和程度。
【譯文】
按照如果要開放有所行為，最重要的是考慮周詳；如果要封閉反思，最重要的是處事縝密。周密最重要的是要精細，要力求合乎規律和道理。要放開時，就是檢驗事情的真偽、利弊、善惡等實際情況；要封閉，是為了堅定誠意和信心。所有這些，都是為了讓事情的真偽、利弊、善惡等實際情況全部暴露出來，以便權衡行為的分寸和程度。聖人常常夜為此而用心思索，假如，行為的分寸和程度，聖人也會為此焦慮而重新謀劃。因此，所謂開放，或者是要自已出去；或是讓別人進來。所謂封閉，或者是通過封閉自我約束；或者是通過封閉使他人離開。開放與封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物陰陽對立的各方面發生變化，一年四季始行、終結促使萬物發生變化。由此可知萬物縱橫變化，無論是離開、歸復、反抗，都是必須通過開放或封閉來實現的。
縱橫遊說
清人秦恩復曾說：《鬼谷子》一書“詞峭義奧，反覆變幻，蘇秦得其餘緒，即掉舌為從（縱）約長，真從（縱）橫家之祖也”。縱橫家的思想和絕技，首先充分體現在翻雲覆雨、敷張揚厲的遊說上。成功的遊說要領悟遊說以及一切事理的關鍵，揚長避短，區別各種遊說以對“症”下“說”，善於鑽對方的空子，搖唇鼓舌，攻心為上，力避觸犯“五大禁忌”。
遊說“圓方之門戶”
【原文】
捭闔者，道之化，說之變（1）也；必豫審其變化，吉凶大命系鄢。口者，心之門戶也，心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入（2）。故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之（3），故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可（4）。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽（5）。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂“圓方之門戶”（6）。
【註釋】
（1）選自《捭闔》篇。道之化，說之變：大道的變化而成捭闔，捭闔外顯為遊說的形態。
（2）志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入：志意等思想感情都是通過口——語言表達出來的。
（3）捭闔之道，以陰陽試之：或開啟或閉藏，都以陰陽之道試行，這裡指用屬於“陰”或屬於“陽”性遊說者來試探。
（4）無所不出，無所不入，無所不可：這裡指遊說開合有度、縱橫自如，沒有不可以去的地方，也沒有什麼不會成功的事情。
（5）陽還終始，陰極反陽：陰陽相生，它們之間是可以相互轉化、相互剋制的。
（6）圓方之門戶：圓方即方圓，所謂“天圓地方”的簡稱，天地的代稱，也是宇宙對立統一的標誌。圓方之門戶，指決定事理矛盾兩方面相互制約、相互轉化的關鍵。
【譯文】
開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，遊說活動是其中的一種形態。人們必須預先慎重地考察這些變化，事情的吉凶，人們的命運都繫於此。口是心靈的門窗，心靈是精神的主宰。意志、情慾、思想和智謀等，都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來把守這個關口，以控制思想感情和語言的出入。所謂“捭之”，就是開放、發言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才能有節度，才能使遊說的內容合適，時機得當。所以，說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情慾等，屬於“陽”的一類事物，叫做“新生”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、譭棄、損傷、失意、災害、刑戮、誅罰等，屬於“陰”的一類事物，叫做“沒落”。凡是那些遵循“陽”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談論“善”來開始遊說；凡是那些遵循“陰”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談論“惡”來終止施展計謀。
關於開放和封閉的規律都要從陰陽兩方面來試探。因此，給從陽的方面來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來遊說的人以卑下的待遇。用卑下來求索微小，以崇高來求索博大。如果運用這個原則來遊說，那麼一定開合有度、縱橫自如，沒有不可以去的地方，也沒有什麼辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服一人一家，可以說服一邦一國，還可以說服整個天下。要做小事的時候沒有“內”的界限；要做大事的時候沒有“外”的疆界。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來駕馭的。陽的方面運動前進時，陰的方面就會靜止、潛入。陽的方面活動而顯出時；陰的方面就會隨之隱藏。陽的方面環行於終點和開端時；陰的方面到了極點就會反歸為陽。凡是憑陽氣運動的人，道德就與之相生；憑“陽道”運動者，在活躍中道德就會與之相生，以“陰道”而運動者，在安靜中，有力相助，自有形勢。所以，用“陽”來求得“陰”，就要用道德來包容；用“陰”來求得“陽”，就要施用力量。“陽君”與“陰臣”相互追求，就是遵循“捭闔”之理。“捭闔”之理——陰陽之道是天下的大道理，是向他人遊說的基本方法，是各種事物的先異，是領悟遊說以及一切事理的門戶。
揚長避短
【原文】
人之情（1），出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲（2）之動也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談者知用其用也。
【註釋】
（1）選自《轉丸》篇。這篇原來認為亡佚，房立中教授主編《新編鬼谷子全書·鬼谷子新校》據劉勰的評論和原《權篇》的內容吻合，所以改移作《轉丸》。轉丸：靈活、婉轉。《文心雕龍?論說》：“轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術。”《草堂詩箋》：“應對如轉丸，疏通略文字”。這裡指巧言善辯，《轉丸》篇全面論述了遊說的“巧”與“善”。選段重點討論了遊說中如何揚長避短。陶弘景註釋說：“智者之短，不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙，不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。”
（2）螫（shì）蟲：毒蟲。螫，有毒腺的蟲子刺人或動物。
【譯文】
人之常情是，說出的話就希望別人聽從，做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚笨人的長處；不用自己的笨拙之處，而寧可用愚笨人的技巧，因此才不至陷於困境。遊說時說到對方有利的地方，就要順從他的優點和長處，說到對方的短處，就要避免他的缺點和短處。甲蟲自衛時，一定是依靠堅硬和厚實的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會用它的毒針去螫對手。所以說，連禽獸都知道用其所長，遊說者也應該知道充分運用自己所能運用的一切手段。
對“症”下“說”
【原文】
外親而內疏（1）者說內，內親而外疏者說外。故因其疑以變之（2），因其見以然之（3），因其說以要之（4），因其勢（5）以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之（6），微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結；結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。?
其身內、其言外（7）者疏；其身外、其言深者危。
【註釋】
（1）選自《謀篇》。謀：策劃。《易經?訟》“君子以作事謀始”。《說文》“慮難曰謀”。所以《謀篇》就是論述各種謀略的，它與《權篇》構成了姊妹篇，只是後一篇側重於論述為君之道的，請參看後面的這篇語錄。這裡主要指謀劃說服人的策略。選段重點論述針對不同對象、情況而採用不同的遊說方法。外親而內疏：外，外表；內，內心。陶弘景註釋說：“外陽相親，而內實疏者，說內，以除其內疏；內實相親，而外陽疏者，說外，以除其外疏也。”
（2）因其疑以變之：根據對方的疑慮來改變自己的遊說內容。陶弘景註釋說：“若內外無親而懷疑者，則因其疑而變化之。”這是針對“內外無親而懷疑者”而採取的遊說措施。
（3）因其見以然之：根據對方利於己方的表現來肯定他的遊說。見，觀察、發現；然，肯定。
（4）因其說以要之：根據對方的言辭來歸納其遊說要點。要，歸納，總結。
（5）因其勢：根據遊說目前的狀態，即成功獲失敗的趨勢。陶弘景註釋說：“可否既形，便有去就之勢”。
（6）摩而恐之，高而動之：陶弘景註釋說：“患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。”指在對方厭惡、憂患都掃除後，由此產生沒有顧忌念頭的時候，通過揣摩抓住對方弱點進行恐嚇，再有意抬高對方使之感動。
（7）其身內、其言外：兩個人相投而說話則不相投。內，裡面，引申為相投、親近；外與“裡”相對，外面，引申為不相投、疏遠。《周易·泰卦》：“彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。”
【譯文】
對那些外表親善而內心疏遠的，要從內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的，要從表面入手進行遊說。因此，要根據對方的疑慮來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據遊說目前的狀態，適時採取措施來掌握遊說的主動權；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；微妙地引用先例和相應的事實來驗證；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成死黨之後便不會有裂痕或隔閡。正常策略不如非正常策略，非正常策略實行起來變化無窮，可以無往不勝。所以向人君進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。
雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。
“鑽空子”的遊說
【原文】
物有自然，事有合離（1）。有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來（2）也。巇者，罅也；罅者，澗也；澗者，成大隙（3）也。巇始有眹，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。?
事之危也，聖人知之，獨保其用。因化說事，通達計謀，以識細微，經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆萌芽孽（4）之謀，皆由抵巇。抵巇隙（5），為道術。
天下分錯，上無明主；公侯無道德，則小人讒賊；賢人不用，聖人竄匿；貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射。父子離散，乖亂反目，是謂“萌芽巇罅”。聖人見萌芽巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝（6）之政，抵而塞之，三王（7）之事，抵而得之。諸侯相抵（8），不可勝數。當此之時，能抵為右。
自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
【註釋】
（1）選自《抵巇》篇。抵巇：《漢書·杜業傳》引作“抵陒”。抵：本義是抵塞，引申為維護、採取措施等意思；巇：縫隙，引申為漏洞、危機等意思。柳宗元《乞巧文》：“變情徇勢，射利抵巇。”，抵巇在這裡指彌補不足、堵塞漏洞。《抵巇》主要是論述“鑽空子”遊說的技巧，但是也對如何處理社會矛盾、化解危機有啟迪。物有自然，事有合離：物，天地間的一切事物；自然，非人所為的，天然的；合離；聚合與分離。
（2）反往以驗來：陶弘景註釋說：“古猶今也，故反考往古，則可驗來，故曰：反往以驗來。”運用回顧歷史來推知未來。往：既往，過去。來：將來的意思。
（3）巇者，罅也；罅者，澗也；澗者，成大隙：這是論述由巇到罅再到澗的演變，意在說明世界萬事萬物都必定有裂縫或漏洞，也就必然有“抵巇”，因此，陶弘景註釋說：“隙大則崩毀將至，故宜有以抵之也。”罅：本義是陶器的裂縫或漏洞，不過比巇嚴重；澗：山澗，山溝或地之裂縫，這比罅要裂的更廣更深，所以稱“大隙”。
（4）兆萌芽孽：兆萌是微小的徵候，芽孽是伐木後從根部所生的新芽。
（5）抵巇隙，為道術：封巇補隙，是一種治理國家的方法。道術，本來是指道家的法術，轉指治國的方法。
（6）五帝：上古五位帝王，說法不一，《史記·五帝本紀》指黃帝、顓頊、帝嚳、堯帝、舜帝。?
（7）三王：古代三位開國而英明的帝王，即夏禹王、商湯王、周文王。
（8）諸侯相抵：這裡指春秋五霸，即齊桓公、晉文公、宋襄公、楚莊公、秦穆公五個霸主互相抵抗。
【譯文】
世上萬物都有規律存在，任何事情都有對立的兩個方面。有時彼此距離很近，卻互相不瞭解；有時互相距離很遠，卻彼此熟悉。距離近而互相不瞭解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠反而彼此熟悉，是因為能夠溝通，憑歷史和經驗互相體察。
所謂“巇”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小變大。在裂痕剛剛出現時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其排除，可以通過“抵”，使其平息，可以通過“抵”使其隱藏，可以通過“抵”而取代。這就是“抵巇”的原理。
當事物出現危機之初，只有聖人才能知道，而且能獨自發揮他預知的隙縫所起的作用，並按著事物的變化來說明事理，瞭解各種計謀，以便觀察對手的細微舉動。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一旦發展起來就像泰山的根基那樣宏大。當聖人將向外實施遊說等行為時，就會遇到一些微小或新生的疑難問題，也會應用抵巇之術來解決。封巇補隙，也是一種治理國家的方法。
天下動亂不止，朝廷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德。小人讒言妄為，賢良的人不被信用，聖人逃避隱居，一些貪圖利祿、奸詐虛偽的人飛黃騰達。君臣之間互相懷疑，國家土崩瓦解，諸侯互相征伐，家庭父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的縫隙”。當聖人看到輕微的縫隙時，就設法治理。當世道可以治理時，就要採取彌補的“抵”法，使其“巇”得到彌合繼續保持它的完整，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法(徹底把它打破)，佔有它並重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復原狀，或者通過“抵”將其覆滅而重新塑造。對五帝的聖明政治只能“抵而塞之”；三王的大事就是了解當時的殘暴政治，從而奪得並重新建立政權。諸侯之間互相征伐，鬥爭頻繁，不可勝數。在這個混亂的時代，善於抵巇的諸侯才是尊者、強者。
自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，這是不可不審慎考察並處理，這就要運用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是聖人。聖人是天地的使者。當世道不需要“抵”的時候，聖人就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以“抵”的弊端時，他便出世，對上層可以合作，對下屬可以督察，有所依據、有所遵循，這樣聖人就成了天地的守護神。
攻心的遊說
【原文】
內者進說辭，揵者，揵所謀（1）也。
欲說者（2），務隱度；計事者，務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以合其謀。詳思來揵，往應時當（3）也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣、切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取揵。
言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者，審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽而牧人民。見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。故曰：“不見其類而為之者見逆，不得其情而說之者見非。得其情，乃制其術。此用可出可入，可揵可開。”?
【註釋】
（1）選自《內揵》篇。內揵：語出《莊子·庚桑楚》：“夫外革者，不可繁而捉，將內揵；內革者，不可繆而捉，將外揵。”內，內心、內情；揵（jiàn），通“楗”，門上關插的木條,橫的叫“關”,豎的叫“楗”，“楗”與“關”相對，含有開合的意思。《內揵》篇主要強調從內心與對象進行深層溝通，以達到情投意合、揵開對方內心深處的底蘊的目的。揵所謀：深入對方心中所謀，洞悉對方的心理。
（2）這一段其它本都沒有，我們根據秦氏刊本補。
（3）詳思來揵，往應時當：仔細考察、思量對方所謀適應時勢否，得到否。
【譯文】
所謂“內”就是對方內心的意見；所謂“揵”就是溝通並探取。
想要說服他人，務必要先悄悄地揣測；度量、策劃事情，務必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響自己的意向。以道術來進言當應合時宜，以便與對方的謀劃相合。詳細地思考對方所謀適應時勢否，得到否。凡是內情有不合時宜的、不當的，就不可以實行。就要揣量以求切合形勢，從便利處入手，來改變遊說的策略。善於運用變通的說辭來爭取被採納，就像以鑰匙來打開門鎖一樣順利地打開對方的內心。
凡是談論過去的事情，要先有順暢的言辭；凡是談論未來的事情，就要採用容易變通的言辭。善於變化的人，要詳細瞭解地理形勢，只有這樣，才能溝通天道，化育四時，驅使鬼神，合符陰陽，統治人民。要了解對方謀劃的事情，要知曉對方的意圖。所辦的事情凡有不合對方之意的，是因為對對方的意圖還有不瞭解的地方。有時雙方的意見一致了，卻仍然不能默契，不能密切結合，是因為只停留於表面親近，而實際心裡還有距離。如果與對方的意見沒有吻合的可能，聖人是不會為其謀劃的。
所以說，與對方相距很遠卻被親近的人，是因為能與對方心意暗合；距離對方很近卻被疏遠的人，是因為與對方誌向不一。就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他的主張被實踐證明可行。每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他所說的策略不得體或沒有實效；距離遙遠只要能聽到聲音就被思念的人，是因為兩個人的主張、決策相合，這樣就可以到一起來決斷大事。所以說：“在情況還沒有明朗之前就去遊說的人，定會事與願違；在還不掌握實情的時候就去遊說的人，定要受到非議。只有瞭解情況，再依據實際情況確定遊說的方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進來；既可以相互溝通，堅持共識，又可以根據對方內情隨機變通，調整自己的遊說。”這就是內揵術——攻心的遊說。
巧舌如簧的秘訣
【原文】
說者（1），說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者（2），明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論（3）也；卻論者，釣幾（4）也。佞言者，諂而於忠；諛言者，博而於智；平言者，決而於勇；戚言者，權而於言；靜言者，反而於勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也。縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。故口者，機關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪。故曰：“參調而應，利道而動。”故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。
【註釋】
（1）選自《轉丸》篇。選段揭示了巧舌如簧的秘訣。
（2）成義者：建立信義的言辭。
（3）卻論：反面的議論。
（4）釣幾：誘導對方心中所藏的隱微之事。
【譯文】
所謂遊說，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以資助。凡是經過修飾的言辭，都是要達到取悅於人的目的。凡是運用借用，都是為了增強遊說的效果，從而減少對方的逆反或對抗。凡要進行應酬和答對，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論。要樹立起信譽，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗複核。凡是指責對方的言辭，都是反面的議論；凡是反面的議論，都是誘導對方秘密的說辭。說奸佞話的人，由於會諂媚，反而變成“忠厚”；說阿諛話的人，由於會吹噓，反而變成“智慧”；說平庸話的人，由於果決，反而變成了“勇敢”；說憂慮話的人，由於善權衡，反而變成“守信”；說平靜話的人，由於習慣逆向思維，反而變成“勝利”。為實現自己的意圖而應和他人慾望的，就是諂媚；用很多美麗的詞語去奉承他人，就是吹噓；根據他人喜好而進獻計謀的人，就是玩權術；即使有所犧牲也不動搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢於責難過失的就是敢反抗。人的嘴是關鍵，是用來打開和關閉感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者協調呼應，就能沿著有利的途徑分辨說辭的善惡美醜。使用一些煩瑣的語言也不會發生混亂；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變議論主題也不會發生失利的危險。這就是因為看清了巧舌如簧的形式，把握了它的本質和規律。
遊說的“五大禁忌”
【原文】
辭言有五（1），曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不洩也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
【註釋】
（1）出處同前篇。辭言，遊說的辭令。有五，陶弘景註釋說：“五者有一，必失中和而不平暢。”指五種失去常態的遊說，即“五病”，成功的遊說力避這“五大禁忌”。
【譯文】
遊說辭令有五大禁忌，即病、恐、憂、怒、喜。病，是指底氣不足，沒有精神；恐，是指愁腸百結，沒有主意；憂，是指閉塞壓抑，無法渲洩；怒，是指狂燥妄動，不能自制；喜，是指任意發揮，沒有重點。要避免這“五大禁忌”，必須在自己情緒適度、思慮細密之後進行遊說，這樣才能對自己有利，行之有效。因此，與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話，就要依靠善於雄辯的才能；與善辯的人談話要依靠簡明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠恢宏的氣勢；與富有的人談話，就要依靠高雅的氣質；與貧窮的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬；與勇猛的人談話，要依靠果敢；與有過失和缺點的人談話，要依靠敏銳。所有這些，都是避免犯禁忌的遊說的方法，可是，人們常常與此相反，重蹈禁忌：與聰明的人談話，卻要讓他明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，這樣做自然是很困難的。遊說辭令有許多類，所說之事又隨時變化。如果整天遊說，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論。對於聽覺來說，最寶貴的是靈敏清楚；對於智慧來說，最寶貴的是思維明辨通透；對於言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。
縱橫權謀
權謀是《鬼谷子》留給我們的寶貴精神財富之一。所謂“權謀”，《荀子?君道》認為“上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺。”指的是君主及其管理者們必用的權變的謀略，但《漢書?藝文志?兵權謀》中則有“權謀者，以正守國，以奇用兵，先計而後戰，兼形勢，包陰陽，用技巧者也！”顯然是兵家的戰略戰術。所以，權謀是關於一切事務的一種權變的謀略。縱橫權謀有它的自身之道，它的本質、具體方法、決斷的原則及其相關的規律。
權謀有道
【原文】
【註釋】
（1）選自《謀篇》。選段主要論述了權謀總的原理和規律。道，事理，規律。
（2）必得其所因：一定探求權謀的因由。因，這涉及到的各個方面的因素、由來。
（3）立三儀：設立三種準則。這裡借用天、地、人三儀，指上智、中才、下愚三類人，因為天、地、人的空間位置是天在上，地在下，人居中。
（4）參以立焉，以生奇：三儀互相滲透，就可謀劃出卓越的策略。參，參驗，求同去異。
（5）司南之車：指南車。中國古代發明的一種裝有磁石的車。常指南方，以此為基準作行軍時的嚮導。
【譯文】
凡是籌劃計謀都要遵循一定的原理和規律，一定要弄清事物及其相關計謀原由，以便研究並獲取實情。根據研究的情況，來確定“三儀”。“三儀”就是上、中、下三個準則。“三儀”互相滲透，就可以謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山採玉時，都要帶上指南車，是為了不迷失方向。忖度才幹、估量能力、揣度情理，也類似他們採玉時使用指南針一樣。所以，凡是感情相同而又互相親密的人，大家都可成功；凡是慾望相同而關係疏遠的，事後只能有部分人得利；凡是惡習相同而關係又密切的，必然一同受害；凡是惡習相同而關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠關係。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都是由於事物自身的漸變引起的，而事物又生於謀略，謀略生於計劃，計劃生於議論，議論生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，退卻生於控制，事物由此得以控制。可見各種事物的道理是一致的，不論反覆多少次也都是有定數的。因為，任何事物都是相反相成的。
權謀有本
【原文】
揣情者（1），必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情慾必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安（2）。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者。此所謂測深揣情。?
故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情，避所短，從所長。謀慮情慾必出於此。乃可貴，乃可賤，乃可重，乃可輕，乃可利，乃可害，乃可成，乃可敗，其數一也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情、隱匿，無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先。先事而至，此最難為（3）。故曰“揣情最難守司”（4）。言必時其謀慮，故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事者，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之。
【註釋】
（1）選自《揣篇》。揣：揣度。《史記?虞卿列傳》：“虞卿料事揣情，為趙策劃，何其工也。”這裡是指揣度情理。所以陶弘景註釋說：“揣情不審，不知隱匿變化之動靜。”揣術是縱橫權謀中專門研究推測對方喜怒、好惡等心理，探知事物真偽、趨勢等隱情，從而實施謀劃的謀略論，是權謀的本質。
（2）所安：泰然處之的原因。
（3）陶弘景註釋說：“挾揣情之術者，必包獨見之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾盡變，故先事而至，自非體玄極妙，則莫能為此矣。故曰：此難為者也。”是指在人預計之外發生的事情，是揣情之術最難把握的。
（4）揣情最難守司：揣術中揣情和量權兩個方面，揣情比量權的實施要困難得多。守司，主管，施行。
【譯文】
所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候，再想方設法擴大他們的慾望，他們既然有慾望，就無法按捺住實情；又必須在對方最恐懼的時候，再想方設法加重他們的恐懼，他們既然有害怕的心理，就不能隱瞞住實情。情慾必然要隨著事態的發展變化流露出來。對那些已經受到感動之後，仍不見有異常變化的人，就要擱下來，不要再對他說什麼了，而應改向他所親近的人去遊說，這樣就可以探求到他安然不為所動的原因。那些感情從內部發生變化的人，必然要通過形態顯現於外表。所以，我們常常要通過顯露出來的表面現象，來了解那些隱藏在內心的真情。這就是所說的“測深揣情”。
所以謀劃國家大事的人，就應當詳細衡量本國的各方面力量；遊說別國君主的人，則應當全面揣測別國君主的想法，避其所短，揚其所長。所有的謀劃、想法、情緒及慾望，都必須以這裡為出發點。只有這樣做了，才能得心應手地處置各種問題和對付各色人物。可以尊敬，也可以輕視；可以施利，也可以行害；可以成全，也可以敗壞：其使用的辦法都是一致的。所以，雖然有古代君主可行的法則，有聖人高超的智謀，不揣度透徹所有隱蔽的和深藏的實情，也將什麼也求索不到。這是智謀的基礎和遊說的根本法則。人們對某些事情，常常感到來得非常突然，是因為不能事先預見。能在事情發生之前就預見到，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握”。遊說活動必須深謀遠慮地對待並選擇時機。所以我們看到昆蟲蠕動，都會與自己的利益相關，都會生出事端。任何事情在剛剛發生之時，都呈現一種微小的態勢。這種揣情，需要藉助漂亮的言辭或文章，而後才能進行遊說或進獻謀略。
權謀有術
【原文】
摩（1）者，揣之術也。內符（2）者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而探之，內符必應。其應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌、匿端、隱貌、逃情，而人不知。故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼。從而應之，事無不可。
古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：“主事日成而人不知，主兵日勝而人不畏也。”聖人謀之於陰，故曰“神”；成之於陽，故曰“明”。所謂“主事日成”者，積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。“主兵日勝”者，常戰於不爭、不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也，怒者，動也；名者發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也。故聖人所獨用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成，此三者，唯聖人然後能任。
故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：“或結而無隙也。”夫事成必合於數，故曰：“道數與時相偶者（3）也。”說者聽必合於情，故曰：“情合者必聽”。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡。此物類相應（4，於勢，譬猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：“摩之以其類，焉有不相應者？”乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰“獨行之道”。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。
【註釋】
（1）選自《摩篇》。《周易·繫辭》稱“剛柔相摩”，又《禮記·學記》“相觀而善之謂摩”。所以“摩”是觀摩、切磋的意思。揣摩是指通過刺激、試探，以求引起對方反映，從而瞭解內情。《摩篇》承上篇《揣篇》而來，鬼谷子是有意分開構成姊妹篇，同時也告訴我們，揣摩是有分別的：揣，是以自己的心揣度別人的心，測知人之心理，屬於主觀推測；摩，則是用自己的話語誘發別人的話語，屬於語言試探。具體運用時則是“揣”先行而“摩”隨後。兩者都是縱橫家為了獲取情報的權謀方法。
（2）內符：內在的情慾必然與外在表情符合。陶弘景註釋說：“內符者，謂情慾動於內，而符驗見於外。”
（3）道數與時相偶：規律、方法與天時三者和諧。偶，偶合，和諧。
（4）物類相應：物以類聚，相同的事物，便會有相應的反映。
【譯文】
所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的方法。“內符”是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規律。因為別人的實情都是隱而不現的，謀劃在沒有實施之前都是秘密進行的。這就需要運用“揣”的規律，適當地去“摩”，投其所好進行測探，其內在實情就會通過外在表情反映出來。內心的感情要表現於外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。在達到了這個目的之後，要在適當的時候悄悄離開對方，把動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，迴避實情，使人無法知道是誰辦成了這件事。因此，既達到了目的，辦成了事，又不留禍患。在這個時候“摩”對方的實情，對方也會在這個時候表現自己。只要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事，就沒有什麼事情不可辦成的。
古代善於“摩意”的人，就像拿著釣鉤到深潭旁邊去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，別人卻沒有察覺；主持的軍隊一天天地走向勝利，也不聲張，沒人把他當作仇敵而感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃什麼行動，總是在暗中進行的，所以被稱為“神”，而這些行動的成功，都在光天化日之下突顯出來，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麼會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什麼會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之於陰、成之於陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國會臣服，不知道什麼是恐懼。為此，普天之下都稱這種“謀之於陰、成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有用和平進攻的，有用正義責難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑迎合的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動，名望就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。所以，節操高尚、獨立而行的聖人所採用的“摩意”之術，平常人也都可以運用。然而沒有能運用成功的，那是因為他們不得要領和法則。因此，謀劃策略，最困難的就是周到縝密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說辭；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個方面只有成為聖人才勝任。
因而謀略策劃必須周到縝密；遊說要首先選擇與自己情意可以相通的對象。所以說：“交結要親密無間”，遊說處事才會圓滿。要想使所主持的事情取得預期的成功，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律、行動方法以及天時都必須偶合，互相依附的”。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說辭合於情理，所以說：“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，乾燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。以此類推，其他事物也是這樣的。這也反映了“內符”與“外摩”的道理。所以說：按著事物的不同特性來實施“摩意”之術，怎麼會沒有反應的呢？根據被遊說者的喜好而施行“摩意”之術，哪有一個不聽從遊說的呢？所以說：要想能獨立運用“摩意”之術，就要注意事物的細微變化，把握好時機，有成功也不停止，天長日久，就一定能化育天下，取得最後成功。
權謀“三大決斷”原則
【原文】
為人凡決物（1），必託於疑者。善其用福，惡其有患。善至於誘也，終無惑。偏有利焉，去其利則不受也，奇之所託。若有利於善者，隱託於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利，有使離害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言（2），平素樞機以用四者（3），微而施之。
於是，度以往事，驗之來事，參之平素，可則決之。
公王大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然而不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑萬事之機，以正治亂、決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜（4）者，以自決也。
【註釋】
（1）選自《決篇》。決《左傳·桓公十一年》記載：“卜以決疑”，而《史記·淮陰侯列傳》認為：“成敗在於決斷”。所以《決篇》是關於決情定疑、果斷決策的謀略論，也是權謀的最後一個環節，權謀成敗關鍵的一步。為：給，替。凡：凡是，表示概括。
（2）陽勵於一言，陰勵於二言：運用陽道努力堅守同一性，運用陰道努力把握事物的兩面性。
（3）四者：指一言、二言、平素、樞機。
（4）蓍（shī）龜：用蓍草和龜甲占卜。蓍，一種多年生草本植物，通稱“蚰蜒草”、“鋸齒草”，古代用其莖占卜，著名的《易經》就是蓍草卜卦之書；古人用燒灼後龜甲的裂紋來占卜，殷商有大量甲骨卜辭。
【譯文】
凡是替他人決斷事情，都是有疑難的人來託付的。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被欺騙，最終能夠排除疑難。在為人作決斷時，如果只對一方有利，那麼沒有利的一方就不會接受，這是因為依託的基礎不平衡。任何決斷本來都應有利於決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那麼決斷者就不會接受，彼此之間的關係也會疏遠，這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災難，這樣決斷是會失敗的。
聖人所以能完成大業，主要有五個途徑：有用陽道來感化的；有用陰道來貶抑的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護的；有用廉潔來淨化的。運用陽道努力堅守同一性，運用陰道努力把握事物的兩面性。要在平時和關鍵時刻巧妙地運用這四方面，小心謹慎行事。
於是，一個策略是否施行，必須要通過推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果運用這三個原則檢驗證明都是可行的，就應該做出決斷。
王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就做出決斷；不用費力輕易可獲成功的事，如果可以就做出決斷；費力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就做出決斷；能消除憂患的，如果可以就做出決斷；能實現幸福的，如果可以就做出決斷。因此說，解決事情，判定病解除疑難，是萬事的關鍵。澄清動亂，預知成敗，這是一件很難做到的事。所以，古代君王就用蓍草和龜甲來占卜，幫助自己決定一些大事。
為君之道
如何做個好君王，這是一個令歷代君主追索不已的問題，而鬼谷子回答卻只有寥寥的三個字，那就是“量天下”；如果哪位君主再請他“明以教我”，那麼，他就交給這位君主“九大法寶”。其實，你不想做君主也沒有關係，懂得了九大法寶對你也十分有益。
“量天下”
【原文】
古之善用（1）天下（2）者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂“量權”？曰：“度於大小，謀於眾寡。稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏、有餘不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？君臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時之禍福孰吉、孰兇？諸侯之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側孰便、孰知？”如此者，是謂“量權”。?
【註釋】
（1）選自《權篇》。房立中教授主編《新編鬼谷子全書·鬼谷子新校》據劉勰的評論與原《權篇》的內容吻合，所以改移作《轉丸》後，便將《揣篇》的前半部分移補成了這篇。權：本義是秤砣，是衡量物體的重量的，引申為度量權衡一切事物，如《禮記·王制》：“原父子之親，立君臣之義，以權之。”權又轉化又權變的意思，如《孟子·離婁上》：“嫂溺，援之以手，權也。”《權篇》論述的“為君大道”——“量天下之權”，則包含了衡量、權變這兩個方面內涵，很值得琢磨體會。善用：善於使用，這裡指善於統治。
（2）天下：古人以為地在天的下方，故稱地為天下。
【譯文】
古代善於統治天下的人，必然首先衡量天下的形勢，揣摩其他諸侯的實情。如果對權勢分析不全面，就不可能瞭解諸侯力量的強弱虛實；如果揣摩諸侯的實情不夠全面，就不可能通曉並掌握天下時局變化的徵兆。什麼是“量權”呢？答案是：“測量天下的大小；謀劃數量的多少；稱驗財貨的有無；估量人口的多少、貧富，什麼有餘、什麼不足，以及達到了什麼樣的程度；分辨地形險易，哪裡有利，哪裡有害；判斷各方的謀慮誰長、誰短；分析君臣親疏關係，謀臣誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧才能誰多、誰少；觀察天時禍福，什麼時候吉、什麼時候兇；比較與諸侯的聯繫，哪個可以利用、哪個不可以利用；測驗民心離叛或親附的變化，哪裡安定、哪裡危險，愛好什麼、憎惡什麼；預測反叛事會在哪裡更容易發生，哪些人能知道內情。”如此這些，就是所謂的“量權”。
為君“九大法寶”
【原文】
安徐正靜（1），其被節無不肉（2）。善與而不爭，虛心平意，以待傾。右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻輳並進，則明不可塞。右主明。
聽之術曰：“勿望而許之，勿望而拒之。”許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測。神明之位，術正靜其莫之極歟！右主聽。
用賞貴信，用刑貴必。刑賞信必，驗於耳目之所見聞。其所不見聞者，莫不暗化矣。誠暢於天下神明，而況奸者幹君？右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方、上下、左右、前後，熒惑（3）之處安在？右主問。
心為九竅（4）之治，君為五官（5）之長。為善者君與之賞，為非者君與之罰。君因其所以來，因而與之，則不勞。聖人用之，故能掌之。因之循理，固能久長。右主因。
人主不可不周；人主不周，則群臣生亂。寂乎其無常也，內外不通，安知所開？開閉不善，不見原也。右主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。千里之外，隱微之中，是謂“洞”。天下奸，莫不暗變更。右主參。
循名而為，按實而定，名實相生，反相為情。名實當則治，不當則亂。實生於德，德生於理，理生於智，智生於當。右主名。
【註釋】
（1）選自《符言》篇。符言：符是符契、符節。我國早在先秦就有符契，最有名的是鐵或玉製虎符。漢代則把有節的竹片加以中分，由兩人各持一片，日後各拿這一片竹的人，只要能把兩片竹完全合在一起，連竹節都能像原來那樣吻合，那就證明是他本人或其代理人。到後來就又出現了木符、紙符等，並在上面加蓋印記，而且是從印的中間切斷使用，這種印就叫“騎縫印”。這裡指言詞與事實像符契一樣吻合，是說這篇關於為君的“九大法寶”的論述與賢明君主的所作所為是完全相應的。還有人認為“符言”乃是“陰符之言”的簡稱。安徐正靜：安祥，從容，正派，沉靜。
（2）被節無不肉：這句理解有點困難。陶弘景註釋說：“被，及也。肉，肥也，謂饒裕也。言人若居位能安徐正靜，則所及人節度，無不饒裕。”顯得有點勉強，有人認為是指音樂合節，也不很順暢。我們的理解是：君主治理國家，既有法度節制，又能柔和寬容。肉，方言裡形容柔軟。
（3）熒惑：即火星，古人認為火星事災星，它一出現就會有災禍。火星又隱現不定，所以引申為隱約模糊。
（4）九竅：竅是出入空氣的小穴。人體上共有九個小穴，就是口、兩耳、兩眼，兩鼻孔、二便孔。但是通常都除掉二便孔，只稱為“七竅”。
（5）五官：古代五種重要官職。即司徒、司馬、司空、司土、司寇。
【譯文】
如果身居君位的人能做到安詳、從容、正派、沉靜，既會柔順又能節制，願意給予並與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對天下紛爭。以上講善守其位。
對眼睛來說，最重要的就是明亮；對耳朵來說，最重要的就是靈敏；對心靈來說，最重要的就是智慧。君主如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什麼看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什麼聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不會有什麼不知道的。如果全天下的人才，都能像車子輻輳一樣，聚集到君主周圍，君主任用並充分發揮他們的聰明才智，這樣君主就可明察一切，沒有什麼可以矇蔽的了。以上講察人之明。
聽取情況的方法是：不要遠遠看見了就答應，也不要遠遠看見了就拒絕，要經過核實再採取贊同還是反對。如果在這樣的理性下廣泛聽取並接受進諫，就會使自己多了一層保護；如果固執地拒絕別人進諫，就會使自己受到封閉而孤立。高山仰望可看到頂，深淵計量可測到底，如果堅持採用聽術，保持神明既正派又深沉的心境，那是無法測到底的。以上講虛心納諫。
運用獎賞時，最重要的是守信用。運用刑罰時，貴在公正而堅決。賞賜的信譽與處罰的公正，應驗證於臣民所見所聞的事情，這樣對於那些沒有親眼看到和親耳聽到的人，也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達天下，那麼連神明也會來保護，又何懼那些奸邪之徒來冒犯主君呢？以上講賞罰必信。
君主諮詢的範圍主要是天時、地利、人和。四面八方，上下、左右、前後的情況都問得清清楚楚，那就不會出現隱約模糊和被矇騙的事情了！以上講多方諮詢。
心是九竅的統治者，君是五官的首長。做好事的臣民，君主會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會給他們懲罰，君主根據臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。聖人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，並且要遵循客觀規律，所以才能長久。以上講遵規循理。
作為君主必須廣泛瞭解外界事物，如不通人情物理，那麼就容易發生騷亂。世間一切都是悄悄而又出乎意外地變化，如果內外沒有交往，怎麼能知道世界的變化並懂得人情物理呢！開放和封閉不適當，就無法發現事物的根源。以上講遍通事理。
君主必需洞明天下，就要擁有三個寶貝：一個叫做“長目”，一個叫做“飛耳”，一個叫做“樹明”。使壞人壞事在一千里之外的地方，隱隱約約、渺渺茫茫之處，都不能隱藏。這就叫做“洞明”。這樣,天下的奸邪就不敢在黑暗中耍陰謀、為非作歹了。以上講洞察奸邪。
依照名分去考察實情，根據實情來確定名分。名分與實情互為產生的條件，反過來又互相表現。名分與實情相符就能得以治理，不相符則易產生動亂。名分產生於實情，實情產生於物理，物理產生於屬性，屬性產生於和諧，和諧則產生於適當。以上講名實相符。
附：持樞：“人君之大綱”
《鬼谷子》一書自《本經》以後部分與前面12篇的風格截然不同，內容也以道家和陰陽家思想為主，所以一般都沒有最後肯定是鬼谷子親自著作，暫時存疑。因此《持樞》和《本經》篇（附在《處世之鑑》之後）中有價值的內容，我們用附錄的形式摘出。持樞作為君主治國的“大綱”，其核心思想是“天樞”，即順其自然。
【原文】
持樞（1），謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正（2）也，不可幹而逆之。逆之者，雖成必敗。
故人君亦有天樞（3），生養成藏，亦不可幹而逆之。逆之，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。
【註釋】
（1）選自《持樞》篇。陶弘景註釋說：“樞者，居中以運外，處近而制遠，主於轉動者也。故天之北辰，謂之天樞；門之運轉者，謂之戶樞。然則持樞者，動運之柄，以制物也。”持樞是希望君主能夠掌握洞察事物生成發展的根本原則，以便採取能適應的行動。
（2）天之正：天時的正常運行，指自然發展的必然規律。陶弘景註釋說：“不為而自然，所以為正也。”
（3）人君亦有天樞：人間君主也有類似自然發展的必然規律。陶弘景註釋說：“人君法天以運動，故曰：亦有天樞。”
【譯文】
所謂“持樞”，是指春季的耕種、夏季的生長、秋季的收割、冬季的儲藏，這些事物的實施是與天時的正常運行相應的，是“正道”，決不可企圖改變和違背這些規律，違背者即使暫時成功最後也要失敗。
所以，為人君者，也必然有類似的“天樞”，負責生聚、教養、收成、儲藏等重任。在社會生活中，尤其不可改變和抗拒這些規律。如果違背基本規律，雖然暫時興盛起來，最後還要衰落。這是“天道”，也是人君治國的基本綱領。
用人之方
用人的方略關鍵在於誘使人和掌控人，然後才能鑑別人才，合理使用，這實際是“權”與“術”的綜合運用。
誘人和制人的技巧
【原文】
將欲用之於天下（1），必度權量能，見天時之盛衰（2），制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交（3）孰親孰疏、孰愛孰憎；心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好（4），以鉗求之。
【註釋】
（1）選自《飛鉗》篇。陶弘景註釋說：“言取人之道，先作聲譽，以飛揚之。……牽持緘束，令不得轉移。”飛鉗，在這裡是指先褒揚人才，令其激動盡才，等到他們心疑思異時，用其所好約束鉗持，令其不得脫離。用之於天下：把飛鉗之術推廣到全天下。
（2）天時之盛衰：指天道運行的興盛和衰落，但是，古人認為天道運行與人事和國運密切相關，所以，觀察並認識鑑別天運也包含了觀察並認識鑑別人事與國運。
（3）諸侯之交：人才與諸侯國的交往。
（4）以飛鉗之辭鉤其所好：按他們的愛好予以引誘、讚美。鉤，鉤取，鉤住，即探求、引誘再套住。
【譯文】
要把“飛鉗”之術推廣到天下用人的方面，就必須考核人的權謀和才能，觀察他們所處天道的盛衰，掌握他們所處地形的寬窄和山川險阻的難易，以及人民財富的多少。在諸侯之間的交往方面，必須考察他們彼此之間的親疏關係，究竟誰與誰親密，誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰相惡。還要詳細考察對方的願望和想法，要了解他們的好惡，然後針對對方所重視的問題進行遊說，再用“飛”的方法引誘出對方的愛好所在，予以肯定、讚美。最後，再用“鉗”的方法把對方控制住。
鑑別人的方法和原理
【原文】
凡度權量能（1），所以徵遠來近（2）。立勢而制事（3），必先察同異之黨，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之。其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。
【註釋】
（1）選自《飛鉗》篇。度權量能：是指估量對方的權略和能力等。
（2）徵遠來近：使遠近的人才都來投效。徵遠，使遠方的來；來近，使近處的來。陶弘景註釋說：“凡度其權略，量其材能，為遠作聲譽者，所以徵遠而來近也。謂賢者所在，或遠或近，以此徵來，若燕昭尊隗，即其事也。”陶弘景舉郭隗一例，戰國時燕昭王築黃金臺、尊賢堂尊重並師事本國的郭隗，結果樂毅、鄒衍、劇辛及其他有才能的人皆來。這只是“徵遠來近”的一種方法而已。
（3）立勢而制事：造成一種態勢，制定一些人事規則。
【譯文】
凡是揣度人的智謀和測量人的才幹，就是為了吸引遠處的人才和招來近處的人才。這就要造成一種聲勢，進一步制定一些人事規則。一定要首先考慮派別的相同和不同之處，區別各種對的和不對的議論。瞭解他對內、對外的各種言行；掌握他經邦濟世的才能具有和不足的程度；決定事關安危的計謀；確定他與誰親近和與誰疏遠。然後，全面權量這些，如果還有隱伏不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，予以彌補或矯正，使之能夠為我所用。
處世之鑑
立身處世以“打量”處世環境為第一位。除了“打量”天時、地利、人和這些大環境之外，也要“量家”、“量身”，運用“忤合”之術加以整合；選擇好了環境，並非萬事大吉了，你還要運用“內揵”之術，廣泛交接，精心營造一個和諧的處境；然後再不斷地自我估量，自我調整，這樣就能縱橫天下！
環境“打量”之法
【原文】
用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以忤合之術。
【註釋】
（1）選自《忤合》篇。忤（wǔ）合：《太平御覽》作“午合篇”，午，是縱橫相交的意思，《儀禮·大射》：“度尺而午，射正蒞之”，鄭玄注:“一縱一橫曰午。”午又通“迕”，《莊子·天道》：“倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人?”，意思是違背，相牴觸；作“忤”，是不順從或逆、背離的意思，《莊子·刻意》：“無所於忤，虛之至之。”合，符合，不違背，和合。《荀子·性惡》：“合於文理，而歸於治。”忤合，就有背離與和合的樸素辯證法思想，《忤合》篇認為，背離與和合都有相應的策略，或者合於此而忤於彼，或者合於彼而忤於此，但是忤與合又可以相互轉化，因而實行忤合策略的先決條件，就在於瞭解和估量環境。陶弘景註釋說：“大道既隱，正道不得，坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，即伊、呂之去就是也。”這是縱橫家的處世之道，也是可以廣泛應用的策略。趨合倍反：趨合相當於“合”；倍反相當於“忤”。倍，同“背”。
（2）常為無不為：常常是沒有什麼不做的。陶弘景註釋說：“善必為之，故無不為；無稽之言不聽，故無所聽。”
（3）與之為主：他們都是各為其主。與之，與他們。為主，為主人。
（4）計謀不兩忠，必有反忤：任何計謀都不可能同時忠於兩個主人，必然要相牴觸。忠，忠實；反忤，牴觸，背逆。
【譯文】
凡是有關和合或背離的行動，都會有相應的計策。變化和轉移就像圓環一樣接連不斷而無痕跡。然而，變化和轉移又各有各的具體情形。彼此之間環轉反覆，互相依賴，需要根據實際情況進行控制。所以聖人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲，彰顯名分。他們還必須根據事物之間的聯繫和變化的際遇來考察天時，以便抓住有利時機。國家哪些方面有餘，哪些方面不足，都要從這裡出發去掌握，並設法促進事物向有利的方面轉化。世界上的萬事萬物沒有永遠佔領高貴地位的，世界上的萬事萬物也沒有永遠居於榜樣地位的。聖人常常是無所不做、無所不聽的。辦成要辦的事，實現預定的計謀，都是為了自己的主人，合乎那一方的利益，就要背叛這一方的利益。凡是計謀不可能同時忠於兩個對立的君主，必然違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一方的意願；違背另一方的意願，才可能合乎這一方的意願：這就是“忤合”之術。
如果把這種“忤合”之術運用到天下，必然要把全天下的總形勢以及各個方面的實際情形來運用它；如果把這種“忤合”之術用到某個國家，就必然分析這個國家各個方面的情況，實事求是地運用它；如果把這種“忤合”之術運用到某個家族，就必然要衡量這個家族的地域、人文的狀況，然後靈活地運用它；如果把這種“忤合”之術用到某一個人，就必然要對這個人的才能、氣勢等都估量考察一番，然後量才而用。總之，無論把這種“忤合”之術用在大的範圍，還是用在小的範圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，計算準確了以後再實行“忤合”之術。所以，“打量”處世環境是第一位。
環境營造之方
【原文】
君臣上下之事（1），有遠而親，近而疏，就之不用，去之反求。日進前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內揵，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。若蛈母（2）之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。
【註釋】
（1）選自《內揵》篇。君臣上下之事：君與臣、上級與下級之間的人事關係。
（2）蛈（tiě）母：母土蜘蛛。蛈：蛈蝪（tāng），就是土蜘蛛。這種蜘蛛的母愛極強，因此每當出入巢穴時，都要把穴口加蓋以防外敵。
【譯文】
君臣上下之間的人事關係，有的距離很遠卻很親密，有的距離很近卻很疏遠。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以後還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念。凡是事物都有發端和根源這兩方面，“內揵”也是如此，與對方的思想溝通、心理坦白相向，都是在平常的交接中關聯而建立起來的。或者因為道德相連結，或者因為朋黨相連結，或者因為錢物相連結，或者因為權勢、名位、享受等相連結。要想推行自己的主張，就要做到想進來就進來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠就疏遠；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好像母蜘蛛率領小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進去時不留標記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。
自我度量之術
【原文】
古之善背向者（1），乃協四海、包諸侯，忤合天地而化轉之（2），然後以之求合。故伊尹（3）五就湯（4）、五就桀（5），而不能有所明，然後合於湯。呂尚（6）三就文王、三入殷（7）朝，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之鉗（8），故歸之不疑也。非至聖人達奧，不能御世；不勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短、遠近孰不如。乃可以進，乃可以退；乃可以從，乃可以橫（9）。
【註釋】
（1）選自《忤合》篇。古之善背向者：古代擅長“忤合”之術縱橫天下的人。
（2）忤合天地而化轉之：陶弘景註釋說：“驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之。”大意是將土地放於離合不定、朦朧模糊的境地設法轉化、遷移、改變各個方面的形勢。
（3）伊尹：商朝開國名相。姓氏不詳，名伊，一說名摯，尹為官名，莘（今山東省曹縣）人。原來是湯王正妃有莘氏女的陪嫁之臣，後來被湯重用，就輔弼商湯消滅夏桀，任阿衡（宰相），委以國政。湯死後，歷佐卜丙（即外丙）、仲壬二王和太甲，但是太甲為帝時，因不遵湯規，橫行無道，被伊尹放之於桐宮（今山西省-萬榮縣西，另說今河南省-虞城東北），令其悔過和重新學習湯的法令。3年後，迎回太甲復位。伊尹是商朝前期3代元老，理政安民60餘載，治國有方，世稱賢相。可是他曾經也有坎坷，《孟子·告子》篇載：“五就湯、五就桀者，伊尹也。”
（4）湯：商朝的開國之君。重用伊尹消滅夏桀，開創商王朝，推行善政，為上古賢君。
（5）桀：夏朝最後一個君主，實行暴政，被商湯王消滅。
（6）呂尚：周朝開國名相。姓姜氏呂，名尚，字尚父(或名牙，字子牙)，號太公望、師尚父等。輔佐周文王、周武王，對周朝建國貢獻極大，是齊國的始封主。要詳細瞭解，可參考龍建春《“太公”姓氏名號考論》一文，載《台州學院學報》2003年第2期。
（7）殷：商朝。因為商王盤庚遷都於殷（今河南安陽），所以用殷來代稱商朝，也稱殷商。
（8）乃可以進，乃可以退；乃可以從，乃可以橫：陶弘景註釋說：“既行忤合之道於不如己者，則進退縱橫，唯吾所欲耳。”大意是運用“忤合”術就可以橫行天下了。
【譯文】
古代那些善於運用“忤合”術而橫行天下的人，常常掌握四海之內的各種力量，控制各個諸侯，促成“忤合”轉化的趨勢，然後達成“合”於聖賢君主的目的。過去伊尹五次投效夏桀，五次投效商湯，其行動目的還未被世人所知，就決定一心歸服了商湯王。呂尚三次投效周文王，三次投效商紂王，其行動目的還未顯露於世人，就最後歸服了周文王。這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對於一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰；如果只是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的規律是：要首先自我估量聰明才智，然後度量他人的優劣長短，分析在遠近範圍之內還比不上誰。只有在這樣知己知彼以後，才能隨心所欲，可以前進，可以後退；可以合縱，可以連橫：縱橫天下，遊刃有餘！
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