學佛為本，放生為末，人間佛教還得靠人創造----天辛大師
生命的愛護和尊重，是任何時代都應積極肯定的正面價值。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：“若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。”另一部《金光明經》卷四《流水長者子品》，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
古代對放生的概念非常清晰。隨著社會發展，放生髮展到一定規模或者數量時，一些問題也會伴隨出現，近三十多年來就出現了很多新的情況。諸如由放生催生的商業化鏈條；不顧動物的生活習性導致放生變放死； 放生外來物種引發的生態災難等，種種違背放生初衷的行為，這樣的放生不僅沒有達到救護生命的目的，也招致了社會的負面評價。雖然放生在佛教觀中有著相當價值的意義和功德，但是放生最怕的還是強求形式。
放生本質沒有錯，如何放生才是重點!
放生真的不適合現代佛教徒了嗎?放生的本意是好的，目的也是要啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心。由此看來，不論什麼時代環境，放生活動有其一定的意義存在。而且對於佛教來講，也有相當深遠的緣起。《學佛群疑》中有提到，所謂放生是基於眾生乎等的慈悲精神，以及輪迴生死的因果觀念。
今天放生活動弊端叢生令人詬病，不是放生本身的問題，而是方法上的問題。佛教觀念上來講，本來就是一種值得鼓勵的事，但是一切講求隨緣，無須強求-今天如果有人遇到了野生動物本來就在野地生活得很好，不小心被捉到了，你買下來放它回去，這是一種功德。如果是為了放生而捕生放生，那這是殺生而不是放生。放生的精義在於當下放生的念頭。如果希望被放生的生物能夠延長壽命的話，我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放種類，就先得考慮放什麼物命?在哪兒放?什麼時候放?才比較安全有效。放生水族，也當首先研究考察它們的生態習性和來源，然後選擇適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。
放生原本是要體現佛教眾生平等、慈悲為懷的信仰精神。應盡力避免僅從貪求功德的功利心出發、罔顧放生後果的放生行為。隨著環境的不斷汙染，加上現代養殖業擴張，因而找到適合被放生動物日後生存的放生地點越來越困難，因此組織放生，不僅要有悲心，還要有智慧和必要的知識，慎重抉擇與實施，避免善事變為惡事，或造成新的生態問題，為外界所詬病。
當今時代，廣大佛教信眾應該好好思考的是，通過什麼更科學、更有效的方式能夠最大程度的啟發社會上人們愛護生命的善心善行，應當在傳統形式的基礎上有所突破創新。傳統的形式有它產生的時代背景和社會環境。事實上，佛教文化從印度傳入中國的時候，放生文化也經歷了一定程度的適應調整。從古代到現代，放生文化的改進與革新也是必然的，也是需要肯定的。
放生是好事，感應不可思議。放生要隨緣，不要刻意，不要去跟人家說我明天放生，你多抓一點鳥，多抓一些魚，那你就大錯，你就害生，就不叫放生了。然而，時下放生規模越來越大，甚至買鳥放生衍生出了捕鳥產業鏈。還有一些放生行為直接導致當地生態失衡，給人民群眾的生產生活造成極大損失。所以放生的時候，不要訂日期，不要想著一定要放多少，隨緣，常常放生。這才是最重要的!另外，還應當特別注意的是:許多放生的人們都發心地認為在佛教節日放生的功德特別大，因此選擇在“初一”“十五”“佛誕日”等節日來放生的幾率極大，從而變成一種固定的形式，在固定的集市採購物命，固定的地點放生。然而這儼然是造成最嚴重的產業鏈，也會造成容易被有意圖的人去捕撈，形成危害的生態，弄巧成拙。這些都告誡了我們，放生，不要在意規模的大小，不要追求放生功德的大小。關鍵還是在於發心，生活中，隨緣隨處都可以放生，一個小小的善舉，哪怕是你只放了一條小小魚的生命，這樣的功德反而比以上形成的“害生”來得殊勝!
閱讀更多 濟南放生協會 的文章
