外國人，尤其是西方人，常批評中國人沒有信仰。
中國人沒有宗教信仰、沒有宗教傳統是真的，但是中國人一直是有信仰的。
我們的信仰不是以宗教形式呈現的，而是以文化理念來呈現。
那就是儒釋道合流。
中國哲學有別於西方的邏輯性哲學，屬於互參比照性的哲學。
中國社會的自古以來也都是情、法、理相融合的社會，中國先賢追求集體和個人之間的和諧有序，重視同儕制衡。
這一切，可以總結為外儒內道頭頂佛。
如果說得具體點，那就是：
儒家的身，道家的心，佛家的識。
儒家的身
所謂儒家的身，就是像儒家一樣追求。
自從孔子確立儒家以來，至漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”時取得顯赫地位，經過孔門十哲、孟子、董仲舒、程頤、陸九淵、朱熹、王陽明等代代大師闡發，儒家形成了體系嚴謹、內容豐富的思想體系，併成為歷代治國的指導思想。
但如果一句話來概括儒家的思想，那就是“成人有為”。
所謂“成人”，其實就是做一個真正的“人”，如果用儒家倡導的話說，就是做個“士”，做個“君子”。
所以從歷史書上可以讀到一代代仁人志士克己復禮，努力修身，追求完善的人格，一世為人，力求立德立言。
但儒家之於中國人的心靈世界，更積極的影響力還在於倡導人要有為。
孔子就曾經說過“知其不可為而為之”，這是一種強烈介入當下，用個體奮鬥來彌補世界不美好的心態。
儒家的價值觀裡，立己達人，追求立功，兼濟天下的觀念，造就了一代代賢士人名臣的精彩人生。
讀儒家，學儒家，可“成人”可“有為”。
道家的心
儒家看重人和社會，道家重視人和自身。
從老子的“無為”，莊子的“逍遙”，我們就可窺一斑。
所謂道家的心，是像道家那般處理和自己內心的關係。
道家重內心，心即是性，性即是天命。
當人生的困苦，世界的紛擾堆積在身前，道家會教給我們，從心裡看輕這一切，不為事亂，保持內心的平和和清淨。
道家重自我審視和外界批判，莊子是其中的傑出代表。
道家的價值觀裡，不重功名利祿，重視內心的“自在”。
所以，閉門隱居，遁入山林，高人追求修心修身乃至逍遙成仙的故事，歷代都有。
我活只在我心，當我們無路可走，當我們被外界叨擾時，學習一下道家，返回到自己的心，是智慧的。
佛家的識
佛家解決人和自身、人和世界的關係。
佛教在中國歷史和中國社會都影響深遠。
你也許可以說自己不信佛，但是你無法說自己的思想裡沒有佛教觀念，比如因果，比如識相，這些都來自佛家。
作為一個有著完整論述和細緻思想體系的哲學，佛教可謂博大精深。
所謂四萬八千法門，即是說佛家的思想的浩瀚。
但佛家給中國人影響最深的，還是其識上。
佛家的識，重在識相。
識別自我和世界，識別自性和佛性，識別自身的修為法門… …
當我們對這個世界迷茫時，當我們在世界上迷失自我時，佛家思想可以讓我們沉靜，讓我們堅定。
有佛有明鏡，學佛可自證。
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