人身难得，这个人身到底是怎么回事呢？
《金刚经》讲无我，涅槃四德却是“常乐我净”，这是不是矛盾呢？
这个问题很重要。
首先我们来谈一下，为什么《金刚经》讲无我。
我们都知道，《金刚经》中讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，讲“一切法无我，得成于忍”，
《心经》告诉我们“无眼耳鼻舌声意，无色声香味触法”，
很多人都会问，明明是有，怎么说无呢。
但是知道是佛讲的法，又不能说不对，心中疑惑不解。其实，在我们的境界中确实是有，看得见，摸得着，闻得到，这是事实。这一切都是真的，没有错。
那么在谁的境界中没有呢，在谁的境界中是假的呢？
在佛的境界中没有。其实说佛的境界也不对，准确点说，是在实相中没有。 那么什么是实相呢？这是佛法中最关键的一个词，我们熟悉的《金刚经》讲的就是实相，《心经》讲的也是实相。
实相到底是什么呢？ 实相是吾人的本来面目。是我们的自性。是我们的佛性，是如来。是真我。是涅槃境界。是常乐我净。
实相是什么样子的呢，禅宗初祖菩提达摩，对梁武帝说：“廓然无圣”，弥勒佛说：“净无诸佛”，佛说：“是故空中，无眼耳鼻舌声意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得……”南岳慧思大师说：“天不能盖地不载，无去无来无障碍。 无长无短无青黄，不在中间及内外。 超群同众太虚玄，指物传心人不会……”
大家看一看，这些对实相的描述中，每段话是不是都在反反复复的讲“无”。无的是什么呢，是一切差别对待，一切相对。实相中，无圣无凡，无佛无魔，无长无短，无青无黄，无内无外，无根无尘……
实相就是无相，无一切相。 这些对实相的描述是不是就是实相呢？不是。这些描述只是指向实相的手指。不是真正的实相。
究竟说来，实相是无法描述的，“言语道断，心行处灭”，“举心即错，动念即乖。” “声前一句, 千圣不传” ，这些语句都是在告诉我们实相是言语说不到，思想想不到的。
总之，一切皆非，只有这样，才能有少许契入。
有人要问了，既然说不到，那三藏十二部经教在讲什么呢？
佛讲的法只是给了我们一个方向，所谓标月指，我们能看到的佛法、经律论，只是手指，而不是手指指向的月亮。月亮才是实相。
所以说实相无相。既无相，所以《金刚经》讲无我相、人相、众生相、寿者相，《心经》讲“无眼耳鼻舌声意，无色声香味触法 ……”
说到这儿，可能有的人会说，这也太玄了吧，佛法也太难了。这实相怎么去会啊。
其实这又误会了。为什么这样说呢，因为实相无时不在，无处不在，就是我们自己。
一切都是实相所显，所变化，所作用。所谓“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止……”
你所眼见的耳听的这一切，玄吗？这就是佛法，就是实相。
有人可能要说，你不是说实相无相吗，对，实相无相。但是这个无相却能显一切相。
我们只见到他显的相，却见不到这个能显相的无相。就像大海波涛汹涌，我们身为波涛却不知道自己本来是宁静的大海。波涛不知道自己是宁静的大海所显。就像我们不知道自己是实相所显，自己本身就是实相一样。
怎么见到这个实相呢，有句经文说，“歇下狂心，即是菩提。” 就一个“歇”字，学佛要做的功夫其实就这一个字。妄念歇下来，实相现前，认得自家本面，大事已毕。接下来悟后起修。
讲了半天，其实讲了一个无我的原因。因为佛亲证了实相 ，他出世告诉我们不要再被假相、幻相所迷，佛在《法华经》中告诉我们，我们本来不是乞丐，只要我们亲证了本来，就会知道自己本来毫无欠缺，具足一切。
因为实相是无我的，无一切相的，这个实相才是真相。 所以经中经常说这个世界是假的，是虚幻的。
这是一个什么角度呢？是一个实相的角度。在这个角度上看，那么，一切都是梦幻泡影，如露亦如电，所以佛告诉我们，应做如是观。
在凡夫位，没有佛的角度，所以看《金刚经》很难啊。怎么可能理解实相呢。他没有听人家讲过，更没有亲证过。但是我们很多人就是相信佛。相信佛讲的一切法都是对的。所以我们听经闻法，发愿上求佛道，下化众生。
上面讲了无我，那么涅槃境界所展现的“常乐我净”，怎么又有我了呢？这是不是矛盾呢？
——不矛盾。
上面讲的“无我”，是指实相中没有我们现在能看到的，感觉到的这个身心。
那么实相是不是就是空无所有呢，断灭空呢？ 不是。这个实相既是吾人的真我、佛性、自性，怎么会断灭空呢，他是妙有真空。是能生万法的空。
我们来看看，六祖大师是怎么描述它的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。
这里的自性即是实相，即是涅槃，即是“常乐我净”。
“常乐我净”是大乘涅槃与如来法身所具足的四德。又称涅槃四德。
大乘佛教认为，人一旦证入实相， 即证入涅槃，就会具有真正的常乐我净。
因为涅槃的体性有四种功德。恒常不变而无生灭，名之为常德; 寂灭永安，名之为乐德; 得大自在，是主是依，性不变易，名之为我德; 解脱一切垢染，名之为净德。
常乐我净之我，是主是依，这里即是有我，只是这个我，不是我们现在看到的这个身心。是无形无相遍一起处的，说他无，能现一切相，说他有，你看不见，摸不着。
禅宗讲，无心便是道，这儿的意思是说，你把心歇下来，便能与道相应，当下即是佛，即是涅槃境界。
因此，无我和有我并不矛盾，佛教讲的无我处，即是有我处。前一个“我”是看得见、摸得着的身心之“我”，后一个“我”是佛性之“我”。是“常乐我净”之我。无我即是有我，有我即是无我，这才是佛法的真谛。
但是，只有当我们离开这些语言文字，离开一切妄想，在言思不及处，才能契入实相。
就像元音老人经常讲的，一念断处，叫你回光一照，这是什么，当下见性——
此时，身心世界化空，无我亦是有我，有我亦是无我。那个我即是迥脱根尘的，无形无相的，无能无所的，遍一切处的，不生不灭的，能生万法的……
这正是吾人的本来面目。
先认识再证到我们的本来面目，这应该是我们人生中最要紧的一件事，这在禅宗谓之明心见性，在净宗谓之花开见佛悟无生，在密宗谓之证人悉地。
但上文所述皆是指向月亮的手指，我们应当在无所见处，会月忘指。
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