人文者，化成天下，是中國文化的至誠之理。茶，以人為本，藉此一葉一盞修心修德，茶席可看作茶人於塵世間安身之處，寄託理想之所。對於中國人來說，茶席的概念不侷限於一張桌、一間屋，也不侷限於一種既定的行茶模式，雖形式千變萬化，但始終保有中正平和、靈性飛揚之意趣。
中國古代茶空間與茶席
茶席一詞雖於近代才出現，但這樣的吃茶形式早在古代就有雛形。在能搜尋到的文字記錄中，關於茶葉的產地、風俗及茶引發的幽思最多，關於茶境、茶席的描述也隱藏在其間，只是當時並無茶席的概念。
唐代《全唐文》中呂溫的《三月三日茶宴序》有云：“三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，憩庭陰，清風逐人，日色留興。臥指青靄，坐攀香枝。聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉。”這篇關於上巳飲事的記錄，對茶境、茶盞、湯色有了直接的描寫。
宋徽宗趙佶《文會圖》是中國古代宮廷茶宴的範本圖卷，場面開闊而風雅。童子準備茶湯的區域非常專業，從儲水器到火爐、水注子、杯盞，可謂一應俱全。不過，圖中宴席似乎以點心、水果為要點，從茶與茶盞的陳列位置來看，屬輔助區域，有茶席、茶會的雛形，但並非純粹清飲。宋的開闊典麗在《文會圖》中可見一斑，元以後對茶境的描繪則更傾向於幽致深邃意境的營造。
宋徽宗，《文會圖》軸，局部，宋，184.4×123.9釐米，臺北故宮博物院藏。圖片來源/本刊資料室
元代楊維楨《煮茶夢記》中“鐵龍道人臥石林，移二更，月微明及紙帳，梅影亦及半窗”的描述，可看出元代人對吃茶空間的講究。所謂“紙帳梅影”，是指古人喜設紙帳，帳內置梅花一盆，待點起蠟燭，將梅的枝幹、花朵都投射在紙帳上，梅影隨燭光搖曳，營造出美輪美奐的意境。再用白蓮泉水瀹凌霄茶，光影自成詩畫，不飲而醉。
明才子冒襄在影梅庵中以白色團扇設菊帳，讓大病初癒、“人比黃花瘦”的董小宛在其中與菊影搖曳輝映。“每晚高燒翠蠟，以白團回六曲，圍三面，設小座於花間，位置菊影，極其參橫妙麗。”至今思之，淡秀如畫。梅帳與菊帳，都是借光影造景的經典，而在茶空間裡，不僅可以借燈、燭之光，還可借自然中的日、月光來為茶席增添自然而富於韻味的變化。
“構一斗室，相傍山齋(或書齋)，內設茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務，不可少廢者。”“茶寮”在明代成為文人茶空間的標配。明張岱《閔老子茶》中描寫閔汶水老先生專門吃茶的地方“明窗淨几，荊溪壺、成宣窯磁甌十餘種”，可算是明代茶寮的寫照。
清代鄭板橋在題畫詩中寫道：“幾枝新葉蕭蕭竹，數筆橫皴淡淡山。正好清明連穀雨，一杯香茗坐其間。”細讀詩句，這也是中國人對於茶的理解：開合有度，山川草木收於一甌，一甌間又可映照天地萬物。
北京臥佛寺人文茶會
溯源追思，可見茶空間不是固定的，而是以精神形態為審美的至高標準，以神遊物外為茶事的最終意義。天地山水、瓦舍鬥屋都可以作為吃茶佳所，清風竹影、流水梅韻都是一席茶間的映射。懷抱人文情懷，把茶作為“格物致知”的對象，從中追尋生活的善與美，追尋生命的意義，如此是謂“人文茶席”。
器物折射心境
朱良志在《南畫十六觀》裡關於文人畫有云：“文人畫致力於創造一種‘生命空間’。”“生命空間”是一種絕對空間形式，是“不與眾緣作對”的。任何事物都是關係性的存在，但關係性存在反映的是物質關係。文人畫要呈現的不是一種物質關係，而是一種生命境界。
這段話其實也適用於人文茶席，茶席間茶葉、器物、人、境的關係看似物質關係，實際卻是精神層面甚至生命層面的關係。器物可以折射茶人不同的心境，荒寒、茂盛、熱情、沖淡，不僅在色彩和器形上無聲地表達著，連器物間擺放位置的遠近疏密也都在表達。當席間最具體而又最抽象的部分——人，甫一落座，整個茶席空間就無比生動起來。
茶空間是一種“生命空間”
在這樣的狀態中，實已脫離對茶席既定模式的理解，包括茶盞數量的非此即彼、席布使用與否的糾結，甚至器物金貴程度的較量都已不再重要，一人一湯便是當下。在這樣的片刻，不必去妄談以茶修行、以茶修心，無意識修為，或許才是真正的修行。
資料圖
人文茶席之布席六要
佳境
煎水吃茶、起席執盞，本為興之所至之事。心念動時，千山明媚，河流含笑。身為茶人，不可不因時而動，亦不可不擇境而為。
山水自然，風吹雨潤。一草一木皆在有情世界，一顰一笑都無為至善。山中古寺窗外，山野草木，塵埃滌淨。霧靄青白，為山風吹散。鼻嗅清涼溼潤之空氣，胸消塊壘羈絆。引火起炭，煙火裡散著松針的清香，山泉在銀壺底由無聲漸至細雨般叮咚;候湯的時間，雨滴還自樹梢滴下一兩謫;出湯時，磬聲遙來，卻無僧影。塵席中吃的是方外茶，貴在境幽，茶反而不十分講究了，雖是平常茶葉，在此間也多了雲水氣息。
泡茶之時
有時為條件所限，在城市中闢一靜地，方寸間有竹影、梅香，亦為清境。這樣的方寸茶境雖無遼遠之曠達，卻需有曠達遼闊之胸襟，方能窺破外相，穩住心神。管他城中喧譁，我自安然吃茶。
牆壁粉白，無須更多點綴;一幅條屏，意境散淡疏離的更為適宜。文字並不非要提到“茶”，尤以“禪茶一味”為大俗。禪、茶可融一水，亦可千里之遠。世間幾人懂得?幾人悟得?
設席吃茶之境，宜山間、溪畔、古寺、松下、竹邊、秀屋。
吉時
不是所有時辰都適宜設席吃茶。
清晨，萬物充滿生機，人體靜後思動，正是活動筋骨或投入勞作的時候。即使是閒人，這也正是灑掃家舍、修剪花枝之時。因而人在此時多思遐想，難入靜境。午時陽氣極盛，飽餐之後人易睏乏，適宜稍事休息或午睡半個小時以養陽氣。晚餐後是一日裡最為鬆弛的時候，很多人習慣在飯後喝茶，其實對腸胃消化有副作用，遂提倡飯後40分鐘以後開始喝茶較好。
在二十四節令裡，亦有不少適合吃茶的時節。在古代的諸多書籍，如《遵生八箋》裡有相應描述，都是告訴人們如何順應天時及自然規律來安排生活起居和飲食。
清友
吃茶擇友，和擇茶一樣重要。
誠然，我們是生活在俗世裡的凡人，無法擺脫柴米油鹽的操勞和情感的困惑。茶人也會有種種煩惱，也會在茶席之外面臨無數要處理的事務，但在茶席上入座之時，一定要將自己的世界縮小到一席茶間，同時又放大到無垠的茶世界裡。
安徽南屏古村的人文茶會
那麼，和你一起吃茶的人，亦要有能力進入到此氛圍中來，不管是主動或是在席主引導下逐漸進入，這樣才能體會茶湯的真滋味，體會生命中放空的瞬間。別吝嗇給自己一盞茶湯的時間，或許，我們許久沒有靜默地傾聽壺中水鳴的聲音，如同清風掠過竹林，那麼純粹美好。所以，吃茶時選擇一位或者幾位清友很重要，甚至能決定這席茶的成功與否。
真茶
所謂“真茶”，是指在良好的生長環境中，以自然界的天然腐殖質或農家肥為養分，從無農藥化肥侵擾的茶樹上採摘之茶葉，並須在適採的季節裡以正確的方式採摘。
此外還需粗製及精製的工藝科學、到位。一些茶區還保留傳統的製作工藝，以古法進行茶葉的粗製，留存了這些地區茶葉的地域工藝特點，但也有些“改良”後的製作方式，會使茶葉失去特有的個性。
最後需要存儲良好。一款前期都非常完滿的茶葉若在存儲中因溼度過高而導致黴變，或受到異味侵襲等，都會改變它原有的風味，嚴重的還會影響飲者的健康，失去品飲價值。
良器
茶席上將為泡出好茶湯、喝出好滋味而助力的媒介統稱為良器。煮水壺、瀹茶器、勻杯、茶盞屬於直接作用於茶湯的器物，它們的品質，包括胎土、釉水、器形，以及是否手工製作，都會直接影響茶湯的滋味。而水是其間非常重要的媒介，在某種程度上，它決定著一款茶湯的成敗。茶匙、茶則、水盂、壺承等屬於功能性器物，它們是否順手適用，決定了茶人事茶時的流暢程度。
終南山淨業寺臘八供茶
花器、香器、席布承載更多的是審美功能，為茶席提供立體而豐富的審美空間，所以，要根據不同器物所扮演的角色選擇它們應具備的氣質、個性及功能性，使其適合人文茶席之用。
初心
分享是人類的美德。事茶的人以茶會的形式，通過選擇環境、人、茶、器，共同構成一次有主題的茶事活動，以清晰而豐富的人文情懷貫穿其間，發起的初心美而單純。
吃茶時的心情是潔淨的，就像清晨草葉上的露珠不染纖塵。我們恭敬地對待自己，對待茶，對待有緣同飲的人。一席後，山高水遠，茶與人，難說還能再交會。專注中有初心，細啜中有初心，童真的笑顏會讓茶湯完美，讓吃茶人的愉悅從茶盞間飛向無垠的碧空。
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