《大佛頂首楞嚴經淺釋》88
阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣；世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？
你說阿難多大膽量！居然就和師父駁起嘴來了，居然就和佛公開來辯論上了。這正好像下棋似的，執起車，對起炮來了！
阿難白佛言：阿難說了，說世尊！必妙覺性，非因非緣：您必定認為這個見精妙覺明性，它不是因緣。世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣：世尊您為什麼以前常常和比丘這樣講呢？你看，揭起佛的短來了！他說：“您以前講的嘛！這不是我講的！您以前常常和比丘講，說見這種性有四種的因緣；這是您常常說的，是您說的！”
你看，你聽這口氣，對佛都來上抗議了！大約阿難左碰了一次釘子，右碰了一次釘子，從一開始到現在，就沒有說對過什麼話，所以現在也就不顧一切的，要和佛來辯論一下！所以就說：“世尊您既然常常說這個見性有四種的因緣，現在佛怎麼又說它不是因緣了呢？”這真是膽大包天來和佛辯論起來了！
那麼這四種緣是什麼呢？所謂因空、因明、因心、因眼：空的因緣、明的因緣、心的因緣，和眼的因緣。是義云何：而您現在說這個妙覺見精不是因緣，那麼這個道理要怎麼講呢？您以前是這麼樣講的，現在你又反口說不是這樣子，這怎麼可以呢？佛說話都可以說了不算嗎？佛不打妄語的啊！怎麼您說是這個，現在又不是這個了？你說，遇著這樣徒弟真是不好辦的！這幸虧是佛，要是我就沒有法子了。
佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義！
阿難真算是能言善辯，把佛都給說得屈服了。
佛言：阿難！現在佛告訴他了。佛說阿難哪！我說世間諸因緣相，非第一義：我那時候所說的世間所有因緣相的道理，這不是真正的第一義諦啊！我那時候所說的道理是方便權巧，你不要認為那時所說的是真的！我那時候好像哄小孩子，告訴你們：“好好的，不要調皮！你將來長大了，就可以做大官，可以做很有價值的事情。”這我以前所說的，是一種方便權巧的法門。你聽這口氣，是不是佛都向阿難來屈服了？
在《維摩經》上，文殊菩薩問維摩居士：“什麼是第一義諦？”你們猜一猜維摩居士說什麼？怎麼樣答覆的？你們現在若有人知道，這真是現在的維摩居士！若有人看過《維摩經》的，就會知道；沒有看過的人，我現在告訴你們。不過你們不要學那個周某愛炫示，出去對人也這麼樣表示；你們不可以這樣子去對人表示的。為什麼？你還沒有到維摩居士的程度！
維摩居士把眼睛一閉，口也不張開，什麼也不講！文殊菩薩說：“喔，你明白了！就是這樣子的！”你們到其他的地方，人問你：“什麼叫第一義諦？”你不可以也這麼樣子做！你們現在知道這個道理是可以，不可以這樣去賣弄，好像你已經和維摩居士是一樣了，這不可以的！尤其，好像有的人看《六祖壇經》，《六祖壇經》上有很多的道理，有的時候，他也拿來做口頭禪來講。如果你真正明白這個道理才可以的，不可以做口頭禪的功夫！
我再告訴你們，這很重要的：你不可以到任何地方去和人打機鋒！怎麼打機鋒呢？或者豎一指，或者伸個拳，或者做什麼樣子，這都不可以的！為什麼？你不是“過來人”──你不是開悟的人，你不能做這種動作的；做這種動作的，都是開悟的人，他無所不通的！
昨天我說，某一個人他自己迷迷糊糊的，好像喝醉酒了似的，忽忽悠悠的，以為自己是開悟了，所以我就叫他講“七種立題”、“六種成就”。他一題也不題、一就也不就。你說，這開哪個悟？開的是什麼悟？若開悟的人，就算不知道的事情，你一提出來，他也會給你說出個道理來。為什麼？一切的道理都是從心裡發出來的。若開悟的人，他的心光明瞭，什麼道理都通了，就算不知道的事情，都可以講出個理由來，這叫開悟的。
所以這個絕不能像中國有一句話說的：“涼水打茶──硬衝！（注：這是歇後語，諧音“硬充”）”好像硬是用涼水沖茶，那怎麼也衝不出個茶味兒來的；這就比喻，他硬充自己是開悟了。這種人真是無慚無愧的！佛教裡不可以有這樣子的人；我告訴你，有這樣的人，那就是佛教的敗類！
阿難！吾復問汝！諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？
阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。
阿難！吾復問汝：佛向阿難解釋完了之後，又覺得這個小弟弟，總要憐憫他；於是乎就又叫了一聲阿難！小孩子！我再問問你！諸世間人，說我能見：所有世間人，每一個人說他能見。“說我能見”，這不是說佛能見，是說每一個人能見。這個“我”，你不要看不通這個文字，說：“喔，這是說佛能見吧！這是佛說的話嘛！”不是的，這說“每一個人他自己能見”。云何名見，云何不見：怎麼樣子叫做見呢？又怎麼樣子叫做不見呢？這兩種見和不見的道理，你告訴我！
阿難言：阿難現在一聽佛向他屈服了，這回他勝利囉！於是乎也就不加思索，又說了，世人因於日月燈光，見種種相，名之為見：世人因為日光、月光、燈光這三種的光，而見所有的相，所以說這叫做“見”。若復無此三種光明，則不能見：要是沒有這三種光明的話，就不能見了。
阿難一說出話來，就自相矛盾、自語相違──自己打自己嘴巴。阿難怎麼打自己嘴巴呢？他說出話，自相矛盾，所謂“以其人之矛，刺其人之盾”；自語相違，自己說話違背自己這個宗旨。他說若沒有這三種的光明，就沒有見。佛就抓住他這個要點：你說沒有見嗎？我來問問你！
阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。
阿難！若無明時，名不見者：假設你說沒有日、月、燈這三種的光，就叫“不見”。你是不是這樣講？本來前面已經講過這個道理了，不過阿難雖然多聞，恐怕他當時或者也不記得了，所以佛又給他重複一下。應不見暗：既然你說沒有光就沒有見，應該連暗也看不見了。
我相信或者果進記得這件事。我問：“沒有明，你看見什麼了？”她說：“看見black（暗）！”現在說“沒有明，就沒有見”；那麼應該也看不見暗的，這才是沒有見了。
若必見暗，此但無明，云何無見：你記得我以前說，你問那個瞎子看見什麼；他說“唯見黑暗”──他只看見黑暗了。那麼看見黑暗，這也是見哪！現在這個理論你不能變了！你說，若一定是見暗的，這不過僅僅是沒有明瞭，你怎麼說就沒有見了？講沒有明是可以，你不能說沒有見哪！啊，阿難這回又碰了個釘子！
阿難！若在暗時，不見明故，名為不見：你若在暗的時候，因為看不見光明瞭，所以你就說這叫做“不見”。今在明時，不見暗相，還名不見：現在你在明的時候，有燈光、日光、月光這三光，這個時候你也不見暗的相。因為明來暗去，暗的你也沒有見著，你現在在明的地方就看不見暗的地方；所以這也是叫“不見”。如是二相，俱名不見：因此現在所說的這明、暗二相，這兩種都叫“不見”。
若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？
你看，佛這個辯論哪！佛真是個大辯論專家，無論和誰辯都可以勝利的！
若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無：假設明、暗這兩種相，自己互相爭奪，這不是你所能見的見性暫時間沒有了。“陵”，就是欺陵；“奪”，就是爭奪。這兩種的相互相爭奪，你也爭著見，它也爭著見。明就說我見了，暗就說我見了；或者說明也沒見，暗也沒見。這究竟是怎麼回事啊？這是明暗互相陵奪，並不是你所能見的這個見性“於中暫無”。你這個見性，無論何時，它都沒有增，也沒有減；也沒有生，也沒有滅，不是暫時間你這個見性沒有了。
如是則知，二俱名見，云何不見：由這一點，你就應該知道，這兩種都叫“見”，你怎麼說是“不見”？見明瞭、見暗了，都不是“不見”。你不能說，不見明也叫“不見”，不見暗也叫“不見”。這兩種既然都叫“見”，你怎麼說是“不見”？你再講啊！這再往深了問一層。
是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
是故阿難！汝今當知：因為上邊所說這個道理，所以阿難，你現在應該要知道了！
見明之時，見非是明：看見明的時候，你那個見性並不是明；並不是你那個見性，隨著明而轉為明瞭。見暗之時，見非是暗：你看見黑暗的這個時候，你那個見並不是黑暗的；你那個見還是沒有變更的，和見明時那個“見”是一樣的，等無差別。見空之時，見非是空：你看見空那個時候，你這個見並不是就隨著空轉了，就跟著空跑了。見塞之時，見非是塞：你看見雍塞的地方，並不是你那個見也隨著它雍塞了。你那個見性不會隨境界轉，它不會被這種外境所轉，不會被外物所搖的，它是你常住不變的一種見性！
四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然，及和合相？
四義成就：由前邊所說的這四種意思，這四種的因緣，而成就這個見性。汝復應知：阿難你又應該知道，見見之時：你看見那個“見”之時，見非是見：這第一個“見”字，就是我們那個真正的“真見”。第二個“見”字，就是“見精”的那個“見”。見精那個“見”，雖然說也是一個真見，但是就稍微有一點妄了，帶一點妄見。所以你那個真正的見，可不是你能以見到的那個妄見。“見非是見”，你這個真正的“見”，也離開一切的體相了；沒有體相，連個“見”也不成了，根本就什麼都沒有了！因為什麼都沒有，你就不能給它起出個名字來！
這個地方，就是“離言說相”，說也說不出來的。所謂：“口欲言而辭喪”，嘴巴想要說話，這個言辭已喪亡了、沒有了。“心欲緣而慮亡”，心裡想要想一想，也沒有辦法可以想了，這個慮也沒有了，也死亡了。“離文字相”，你也不能有一個字可以代表它。所以說“見非是見”，那根本就沒有個名了！所謂：“言語道斷，心行處滅”，言語這個道路斷了、沒有了，這個心可走的那個地方也滅了，也都沒有了；這個時候，這叫“見非是見”。
這個道理是很不容易明白的，不過你若對於佛學有認識了，這也很容易明白的。“言語道斷，心行處滅”，你這個心，怎麼會行呢？就是心想的地方都沒有了，沒有什麼可說的。所以離一切文字相，離一切言語相，什麼都沒有了。你既然什麼都沒有，那麼你怎麼能又說它是因緣，又說它是自然呢？
見猶離見，見不能及：你的“真見”，尚且應該離開這個“見”（見精）；這個“見”，也不能追得上“真見”。這沒有了，你怎麼找？你找什麼？所以你能看見的這個“見”，是看不到的！你看不見的這個“見”是什麼？這就是你那個真正的“見”！
云何復說因緣自然，及和合相：你為什麼還要說，我以前說的是“因緣”，拿那個來比，又拿外道的“自然”來比；又拿那個“和合相”，說是大家和合到一起呢？這麼混合起來，好像七、八樣米煲一鍋粥，成了糊塗粥了，也分別不清楚！好像今天你們包的餃子，餃子都煮破了，也變成分不清楚了。你要是說，不知道什麼叫“和合相”，那就是“和合相”！都碎到一起了。
所以你在這個地方，怎麼能再說是“因緣”呢？因為我講的“因緣法”，是為初機的小乘人和外道，破他外道那種的“自然”，和小乘人的“權乘”──權乘就是小乘，就是聲聞、緣覺二乘人。現在我說這部《楞嚴經》，這是要顯示出來“楞嚴大定”這種的妙義，根本那個“因緣”就不能和它比的！現在你怎麼可以拿“因緣”和“楞嚴大定”這個第一義諦來比呢？這就好像你拿黃銅認為是金子了。你是太執著了！所以你不能這樣想啊！
汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟！無得疲怠妙菩提路。
釋迦牟尼佛就說，汝等聲聞，狹劣無識：你們這一班的“聲聞”；聲聞就是二乘人，你們這個心，非常狹小的；你們這種知識，非常陋劣的，很沒有知識的。你們這一些聲聞人，只知道自利，而不知道利他；只知道顧自己，而不管一切眾生的痛苦，做自了漢。所以你們這個心量是太狹窄了，你們這種知識也最陋劣了。最陋劣就是不好，你們沒有知識。
“無識”，也就是沒有真正的知識。這種知識不是說普通的那種知識，這是什麼知識呢？就是這真正大乘佛法的知識。這大乘佛教的知識，你們沒有；也就是這個楞嚴第一義諦這種妙定，你們這些個聲聞都不懂、不明白！
不能通達清淨實相：你們現在都還是執著心太重，分別心也太多，所以就不能通達明白大乘的教理、大乘的佛法，也不能明白這種清淨的實相。清淨的實相，就是大乘法的一種法相。
什麼叫“實相”呢？“實相無相”，實相它沒有相，這是頭一個解法。又“實相者，無不相也”，所有一切的相，無不都是由這個實相里邊生出來的，這是第二個解法。第三個，是“無相無所不相”，一切的法，都是由這個實相生出來的，所以實相就是法的本體。你若找實相，想看這個法的本體到底什麼樣子，你又看不見它；這不過就給它起個名，叫“實相”而已。
也就好像老子所說的“道可道，非常道”，那個道你要是可以說出來的，那就不是一個常道。“名可名，非常名”，你若有一個名可以講出來，那也不是個常名。所以他才說：“無名天地之始，有名萬物之母。”老子的學說是這樣子；我現在不過是把這個名詞來這麼提一提，較容易明白這個實相的道理。
這個“實相”，也就是真空，也就是妙有。那麼“真空”，你說它空嗎？真空不空，真空並不空的。為什麼它不空？它裡邊能生出妙有來。妙有不有；那個“妙有”並不是有，才叫妙有。“真空不空，妙有非有”，因為它非有，所以才能妙有；不空，所以才能真空。這個實相也就是這個道理，所以你要明白這個道理了，就是一通一切通。
我們人這個自性是什麼樣子呢？“自性如虛空”，好像虛空似的。那虛空裡，你說有東西沒有呢？虛空裡頭什麼都有，但是你可看不見。這是虛空裡邊那個“有”，就是個“妙有”；虛空裡頭它不空，那就是個“真空”。因為真空不空，所以又叫妙有；妙有非有，又叫真空。這兩個名稱也是一個的，你把它詳細一研究，甚至於一個也沒有了。這都叫“頭上安頭”，起個名字來引人入勝，說：“喔，這是真空啊！這是妙有啊！這是實相啊！”這叫你有一種執著心。
若講到真正法的本體，什麼也沒有了！掃一切法，離一切相。前邊不是講“離一切相，即一切法”？你若能把世間這一切的相離開了，這就是法。但是一般人都離不開這個相，所以也就得不到一切的法。說：“我能離相，我什麼也不著住了！”什麼也不著住了？你看剛才地震，你害怕不害怕？我相信有好幾個人都很驚慌的，那就是沒能離相。若離相了，“泰山崩前而不驚”，你就這座山在前邊倒了，也不驚恐的。所以能轉物的人，就遇著什麼境界，也不驚恐；你若不驚恐，那什麼境界也都沒有了。
為什麼有境界？為什麼有魔障？為什麼那魔能來擾亂你的定？就因為你搖動了！你這一搖動，他就趁虛而入。如果你不動呢？那任何的魔王對你也沒有法子，他也沒有一個什麼咒可以念得你搖動了。說是：“那這個經上，阿難怎麼還被摩登伽女的媽媽唸咒把他迷去了呢？”那就因為他沒有定。阿難若有真正的“楞嚴定”，佛就不需要說《楞嚴經》，也不需要說〈楞嚴咒〉了。你我現在也不要聽《楞嚴經》，也不要學〈楞嚴咒〉了！所以這都是一種因緣。我們人若有定力，在任何的境界來了，都不會驚恐的。
吾今誨汝，當善思惟：我現在教誨你阿難，你應當好好去觀察觀察！這個“善思惟”，並不是像阿難以前所說那種的思惟；一樣的“思惟”兩個字，但是不一樣講法。這個“思惟”，是要用他那種真心去觀察，不是用分別識心來用事的。
無得疲怠：這個“疲”就是疲倦了，“怠”就是怠惰了；也就是你不要懶惰，不要懈怠！你不要因循了事，苟且塞責！這個地方你切記不要馬馬虎虎的！你不要馬虎什麼呢？你要特別注意，特別要知道這個是妙菩提路：這是一條妙覺的道路！這是成佛的一條道路，是楞嚴大定！你有了楞嚴大定，就可以走到妙覺的果位上去！妙覺的果位，就是佛的果位。成佛叫妙覺；菩薩叫等覺，等於妙覺。
這個妙菩提路，就是由聲聞乘，到菩薩乘，到佛乘“妙覺”這個位置。在這部《楞嚴經》上所講的，中間經過五十五個位置（五十五個階段），這後邊都會講的。
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