原文：
來書雲：“人之心體，本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學、問、思、辨以明天下之理，則善惡之機，真妄之辨，不能自覺，任情恣意，其害有不可勝言者矣。”
此段大略似是而非，蓋承沿舊說之弊，不可以不辨也。夫學、問、思、辨、行皆所以為學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬身孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射則必張弓挾矢，引滿中的。學書則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者。則學之始，固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。已行矣，而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有問，問即學也，即行也。又不能無疑，則有思，思即學也，即行也。又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，問既審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學問思辨之後，而始措之於行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。蓋析其功而言則有五，合其事而言則一而已。此區區心理合一之體，知行並進之功，所以異於後世之說者，正在於是。今吾子特舉學、問、思、辨以窮天下之理，而不及篤行，是專以學、問、思、辨為知，而謂窮理為無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不行而遂可謂之窮理者邪？明道雲：“只窮理，便儘性至命。①”故必仁極仁而後謂之能窮仁之理，義極義而後謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣，義極義則盡義之性矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行，天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學，則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理，則知知行之合一併進，而不可以分為兩節事矣。夫萬事萬物之理，不外於吾心。而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求天下之廣，以裨補增益之，是猶析心與理而為二也。夫學、問、思、辨、篤
行之功，雖其困勉至於人一己百，而擴充之極，至於儘性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力於此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明於其外。明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理於此心之良知而已。此誠毫釐千里之謬者，不容於不辨。吾子毋謂其論之太刻也。
詞語解釋：
①只窮理，便儘性至命：語出《河南程氏遺書》卷二上。
譯文：
來信說：“人的心體，原本是沒有不明的，但是每個人受到各自的稟氣的束縛和外物的矇蔽，就很少有不昏暗的了。除非通過博學、審問、慎思、明辨來明瞭天下的理，不然的話，善和惡的起因由來，真和假的分辨，都不能自我察覺到。如此就會縱情恣意而為，其危害也將舉不勝舉了。
這段話，大體上是似是而非，原因在於它承襲了舊說的錯誤，不得不來分辨一下。博學、審問、慎思、明辨、篤行都可以稱之為學，沒有學了卻不去行的。比如說學孝，就必須要服侍奉養（雙親），躬行孝道，然後才能稱之為學。哪裡能只是空口白牙說說，不疼不癢聽聽，就可以稱之為學孝了呢?學射箭，就一定要張弓搭箭，拉滿中的；學寫字，則必須抻開紙，拿起筆，濡上墨一筆一劃去寫。
天下所有的技能學問，沒有不去執行而就可以稱之為“學”的。學的開始階段，就已經行（的開始階段）了。“篤行”的“篤”，是敦實篤厚的意思，是說一旦進入了行之始，就踏踏實實一步一個腳印行下去，不半途而廢的意思。學習，不會沒有疑問，那麼就有了審問，審問也是學習（過程中的一個環節），也就是行（過程中的一個環節）。然後還不會沒有疑問，就有了“慎思”。“慎思”也是學習（過程中的一個環節），也是行（過程中的一個環節）。然後又不能沒有疑問，於是就有了“明辨”。“明辨”也是學習（過程中的一個環節），也是行（過程中的一個環節）。分辨明白了，思考慎重了，問得詳盡了，學也找到門道了，然後又能持續不斷下功夫，這就稱之為篤行。並不是說在博學、審問、慎思、明辨、篤行之後，才開始執行。
所以說從尋求能做某件事的方面說稱之為“博學”，從尋求能解決學的過程中的疑惑方面說稱之為“審問”，從尋求能弄通所學的對象方面說稱之為“慎思”，從尋求能精確察看所學對象的方面說稱之為“明辨”，從尋求落實所學對象到實踐中來的方面說稱之為“篤行”。從分開的不同環節而言，可以說是有五部分，但是五部分合起來說其實是一件事，（都是“行”這一件事）。這就是鄙人“心、理合一”的本體，知行並進的功夫所不同於於朱熹先生的說法之處。
現在親只舉出了博學、審問、慎思、明辨來窮盡天下的理，卻沒有涉及到“篤行”，這是僅僅將博學、審問、慎思、明辨當作是“知”，而認為窮盡天下的理是不需要“行”的。天下又豈有不“行”而學的呢？豈有不“行”而就可以認為是窮盡理了呢？程顥先生說過，“只是窮理，便能做到儘性至命。”所以（按程顥先生的意思）只有施行仁，並將“仁”做到極致，然後才可以稱之為能窮盡“仁”的理；只有施行“義”，並將“義”做到極致，然後才能稱之為能窮盡“義”的理。將“仁”做到極致，就是窮盡了“仁”的性了，將“義”做到了極致，就是窮盡了“義”的性了。求學的人達到了窮理，就認為功德圓滿了，卻還沒有付諸於執行，天下有這樣的道理嗎？所以，“知”而不行，並不能稱之為治學，如此就知道不去執行同樣也不能稱之為窮理了，知道不執行不可以稱之為窮理，也就知道了知行合一、齊頭並行，而不能將其分為兩件事來看了。世界上萬事萬物之理，不外乎我之一心。如果一定要說，要窮盡天下之理，恐怕憑藉我心之良知還不夠，而必須要向外尋求天下廣大的事理，以補足增益我心之良知的不足，這就好比將“心”與“理”一分為二了。
解讀：
這段陽明先生說的已經非常精詳，大家只需用心細讀原文即可明白陽明先生的本意。
這段承襲上段，主旨依然是爭論吾心之良知和外物哪個才是老大這個問題。顧東橋開始說“人之心體，本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏”，如果僅有這幾句，陽明還真挑不出毛病。但接下來的話，一下子就露出小尾巴了，陽明先生也就很興奮地衝上去攥住了。
顧東橋說“非學、問、思、辨以明天下之理……”，但是獨獨漏掉了“行”，本來“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”這幾句出自《中庸》的話，是一氣呵成的一個整體，你偏偏在這裡漏掉一個“篤行”的“行”字，在“整體偏執症患者”陽明先生跟前露此破綻，不正是自己往槍口上撞嗎？
不過，顧東橋同學不說“行”字，也自有他的理由，他認為“學、問、思、辨”屬於“知”的部分，要克服“氣拘物弊”，必須把“知”的問題解決掉，只要“知”得真切了，哪怕沒有“行”，也可以算是窮盡事理了。
陽明先生的回答大家看原文即可，我這裡簡單總結一下，陽明認為，顧東橋所說的撇開了“行”的“知”，其實都不是真知，那些流於耳邊口頭的“學、問、思、辨”，也只能歸類為“知”的過程中的一些步驟，只有在這些步驟上加上“篤行”的“行”字，整個“知”的過程才算完成。其實，這段的意思，在《傳習錄》上部中陽明早就不厭其煩地講過，只不過這段講得更系統，更精細，也更有針對性。
“一生伏拜王陽明、曾國藩，想交一起知行合一、修身養性的朋友”
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