《群書治要》講座第23講04節

一個人說話太多了，他的前途一定不會太樂觀，而且壽命也不會太長。因為中國人講養生之道，話多會傷氣，對人的身體也是有影響的。

吉祥的人他往往說話都是很少的，他說話能說到點子上。

孔子既讀斯文，顧謂弟子曰：“小子識之，此言實而中，情而信。”孔子讀完這篇銘文，回頭對弟子們說：“你們這些年輕人一定要記住這些教誨！這些話說得很具體又很中肯，說得合乎情理而又有說服力。”信實，這一段話，我們節取的這一句主要是告訴我們言語要謹慎，言多必失。

在《常禮舉要》中也說：“口為禍福之門”，說話一定要謹慎，要經過一番考慮再說。這句話看起來簡單，也很容易理解，但是做起來卻不那麼容易了。一個人的吉凶禍福大半都決定在口上。

所以在《易經》上講：“括曩”，什麼叫“括曩”？這個“曩”就是古人的布袋，把布袋的口紮起來，代表什麼？我們人的口不要亂講話，就像布袋的口用繩子給它紮起來，裡面的東西就出不來了。所以說話一定要謹慎，不能夠胡言亂語，言多必失。

在《易經》中還有一句話說：“躁人之辭多。”一個人說話太多了，他的前途一定不會太樂觀，而且壽命也不會太長。

我們觀察一下，凡是遇到人就滔滔不絕講得沒完的人，這樣的人一定是煩躁之人，也就是心浮氣躁的人，而且這樣的人多半是前途不平，還會遭遇很多的挫折，想活到很高的壽命也不容易。為什麼？因為中國人講養生之道，話多會傷氣，對人的身體也是有影響的。

道家就說，像我們人身體有精、氣、神三種要素，那就是精神、氣體、還有無形的神，這三種要素。那麼同樣的人應該都是一樣的壽命，為什麼有的人壽命長，有的人卻壽命短？就像我們同樣買了一部車子，按照道理說，這部車子的壽命，同樣的車子的壽命應該是一樣的，為什麼有的車子可以用的時間很長，有的車子卻壽命很短？原因就在於有的人注意保養，而有的人不注意保養。注重養生的人他的壽命就長，不注重養生的人他的壽命就短。所以道家特別強調養生之道，而養生之道的重要一條，就是要講求收斂，收斂自己的精、氣、神這三種要素。這種收斂無論是白天還是晚上，都可以用功。

譬如說在夜晚睡眠的時候，古人教導我們不要仰著睡，要右臥如弓；不要張開口吐氣，要吐得均勻，在白天也是如此。在白天沒有必要的時候，要閉著嘴用鼻子呼吸，呼吸得要很均勻、很調和、很柔和。如果我們一個人心裡不平和，很急促，或者是運動之後很急促地呼吸，這個對一個人身體裡細胞的傷害和損失會很多。

所以你看我們現在的體育競技，競技體育都變味了，我們搞體育實際上是為的人身體健康，但是參加過競技體育的運動員，多半身體受傷，壽命也不很長久，這就是體育的異化現象。那我們看中國古代的這些健身之法、養生之方，譬如說太極拳、八段錦，它都是很柔和的，它不是讓你劇烈地運動、劇烈地停止、劇烈地呼吸，這個對人的身體實際上是有損傷的。所以古人的這個養身之道也被稱為“內壯法”。外國人講健美，把這個肌肉練得很好，看著很好看，中看不中用，為了練出這麼好的肌肉，他還損傷了身體的很多組織，很多細胞也都受損。而中國古人講內壯法，強壯的是內在的五臟六腑。

在做事的時候也要心裡很鎮定，不要浮躁。有些人一面做事，一面心裡著急，特別是我們現在改革開放以來，都追求經濟增長，向西方人學習，提倡深圳速度，做事要快。其實這個快就像《弟子規》上所說的，“事勿忙，忙多錯。”愈快，事情愈多，愈容易出岔子、出漏洞，實際上是欲速則不達。

所以曾國藩教導子弟做事都要慢，要四平八穩，像大象一樣那麼穩重，說話要慢、吃飯要慢、走路要慢，幹什麼事都要慢，這樣的人才有定力，有穩重感，讓人生起信心。

有的人是做著自己不願意做的事，愈是不高興還愈是在做，結果怎麼樣？自己的身心兩方面都虧本，在遇到人的時候，就把心裡面的一股悶氣發洩出來，到處講，這樣受到的損失更大。你看人一講話聲音很大，說了很多，這個對自己的精氣神都是一種損失。所以一個人要是真修行，就一定要做到心平氣和，心裡要很柔和，在生理方面也不會傷氣。

所以古人說這個口，話說得愈少愈好。所以《易經》上說，“吉人之辭寡。”

吉祥的人他往往說話都是很少的，他說話能說到點子上。說話的內容無非是要表達自己的心理，講人、講事，凡是牽扯到人與事，那就會關係到人的利害，關係到事情的成敗，所以說話之前，我們要想一想，這些話說出來對人到底是有好處還是有害處。

有修養的人，他的腦子一轉就知道了，沒有修養的人，或是一時沒有注意的時候，說話衝口而出，不知道無形之中其實已經給人造成了不好的傷害，所以有一句話說，“說者無意，聽者有心。”說話不要給人造成誤會。