什麼情況叫真善？什麼情況叫假善？“昔有儒生數輩，謁中峰和尚”，曾經有好幾個儒生去拜見浙江天目山的中峰和尚，這是一位得道高僧，就請教他。“問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛。”佛家說道，善惡的報應就像影子跟著身體一樣，行善一定得善報，行惡一定得惡報，絲毫不爽。可是今天這個人行善，子孫卻不興旺，子孫還有災難。某一個人造惡，可是他家裡還這麼昌盛，還當大官。“佛說無稽矣！”佛講的好像跟事實不相符合。這些讀書人已經起疑心了，但是可貴在哪裡呢？“心有疑，隨札記，就人問，求確義。”現在人不一定有以前讀書人的態度，成見很深，看到什麼就下判斷，然後到處去講，把人家對聖賢教育的信心都破壞了，這就造口業。所以自己有疑，不能把那個疑去感染很多人，要去請教明白人才對，不然你誤導了別人，讓人失了信心，斷了人家慧命，這個口業就很重。
“中峰雲：凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？”這個高僧很有威嚴，馬上義正詞嚴告訴他們：“凡情未滌”，凡人的執著產生的俗情俗見還沒有去除。“正眼未開”，判斷邪正是非的能力還沒有形成，所以“認善為惡，指惡為善”，變成善惡顛倒了。“往往有之”，這在世間是常有之事情。不遺憾、反省自己是非沒有判斷清楚，反而抱怨上天的報應不公平、不正確，這是不妥當的。
“眾曰：善惡何致相反？”讀書人問，善惡怎麼會顛倒錯誤呢？“中峰令試言其狀。”大師讓他們把想法講出來。“一人謂：詈人毆人是惡，敬人禮人是善。”這個讀書人講到了，罵人、打人是惡，恭敬、禮敬人是善。“中峰雲：未必然也。”不一定。“一人謂：貪財妄取是惡，廉潔有守是善。”另外一個人又說了，貪圖錢財是惡，廉潔有守是善。“中峰雲：未必然也。”不一定。“眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。”這些讀書人把他們日常生活當中的所見所聞都提出來，大師都說他們的判斷不一定對。
“因請問。”這個很可貴，他們所講的都被中峰禪師否定，他們還很謙虛地請教。“中峰告之曰：有益於人，是善；有益於己，是惡。”做這一件事情的動機才是根本，那一份存心才是根本。做的動機是要利益人，那是善；做的動機是帶著目的，想為自己謀好處，這是惡。“有益於人”，你的動機是為他好，“則毆人、詈人皆善也。”你這一巴掌打下去，把他打醒了，你救了他一命。你罵他把他給罵明白了，罵清醒了，他可能逃過一劫，不做糊塗事。大家有沒有把人罵醒過？大家也不要學傳統文化學得什麼時候都很柔和，都看起來像好人，該罵人得罵，該呵斥得要呵斥，不然慈悲多禍害。佛門有一尊護法神叫怒目金剛。你該呵斥他時沒呵斥，他愈來愈放縱，就是對他不慈悲了。
當然，我講完你們也不要明天亂罵人，罵了可以醒才罵，那是緣分成熟。而且罵的時候不是發脾氣，是掏出心來護念他，那種言語是可以感通的。你們有沒有罵人罵到流眼淚的經驗？罵到被自己感動得流眼淚。我曾經有過，我曾經罵學生罵到自己流眼淚，後來那些學生對我挺好的。那些都是比較皮的孩子，但是一次、兩次、三次，他知道你罵他是為他好，所以對你很熱情。
“有益於己，則敬人、禮人皆惡也。”都是帶著目的的，有所求的，你禮敬他人，那叫諂媚、巴結，那是惡。所以聖賢人看事，都從根本、從心地看，就不會看錯。“是故人之行善”，所以說人行善，標準在哪？“利人者公”，都是利益人的心，是無私的，公心，“公則為真”。“利己者私”，做這一件事情是為了利益自己，是自私，“私則為假。”所以真假從為公還是為私能判斷出來。“又根心者真，襲跡者假。”你是發自內心做出來的，這是真；你是做個樣子給人家看的，不是真的。甚至是有人在的時候，都做給人家看，沒人在就不一樣了，“襲跡者假”。有一個讀書人叫俞都，他一生行善，還結文昌社，聽文昌帝君的教誨，戒殺放生，還惜字紙，還戒邪淫，戒口過。做了一輩子，窮困潦倒。他埋怨上天，最後感來灶神爺告訴他：“你意惡太重，邪念、歪念太多。”所以，人一動邪念就損福報。“專務虛名”，都是做給人家看的，做表面功夫，“襲跡者假”。讀書人重在表裡一如，言行一致。“又無為而為者真”，無所求，自自然然去行善，這是真。“有為而為者假。”帶著企圖去做的，這是假善。“皆當自考”，好好去觀察、體悟，就能通達明瞭，就知道怎麼行真善了。
——選自《了凡四訓講記》（蔡禮旭老師講述 改變命運四部曲，揭開心想事成的秘密！）
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