平衡這個詞，本身沒有褒貶的意思，之所以被廣泛應用，在於大家對平衡這個詞表達的狀態，是很感興趣的。為什麼？
我們來看一下，平衡所表達的狀態，是不左不右，不上不下，不高不低的，說不上很好，但是也不是很差。這是一種非常平靜而穩定的狀態。我們在很多方面都會追求平衡這個狀態，大到一些規模比較大的團隊、一些財務有問題的集團企業，小到夫妻之間，其實都在追求這個狀態。
企業和團隊無非是在財務和人才儲備上追求平衡，夫妻之間是在話語權和待遇上追求平衡。那到底什麼才是平衡之道呢？
就像圖中的這棵樹，石頭的一邊，坡度緩一點，根系也就發達一點，相對應的，這個方向的枝條也長一些，粗一些，所以它就穩穩的立在這塊石頭上，這就是植物都能掌握的平衡之道。但人，不是植物，人有七情六慾，對於看不見摸不著的平衡之道，反倒把握不好，容易栽了跟頭。
《道德經》功成不處：天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。
翻譯成白話文的意思就是：天道，和舉弓射箭的人有什麼區別嗎？高了一點就壓一點，下了一點就舉高一點，拉得太滿就松一點，拉得太鬆就加點力氣。天道是減少多餘的，而去填補欠缺的。人道就不一樣，會減少本來就缺少的，去逢迎那些有富餘的。誰能拿自己的富餘去給予天下呢？只有那些得道的聖人。所以，聖人有什麼大作為，都不會去居功。很大的功勞都推給別人，甚至不想讓別人知道自己的賢能。
老子這段話，細讀起來，好像有些不順暢。真是這樣嗎？肯定不是。
老子在這一段話裡，講出了他對天道和人道的理解，也講了聖人怎麼做。很多讀者朋友會問，既然人道就是損少利多，聖人還要把自己得到的讓出來呢？這個問題恰恰就是本章的重點，我們知道，老子認為，人法地，地法天，天法道，道法自然。人道是要服從並遵守天道的規律的，我們不可一葉障目。只單獨的遵守人道，而忽略了天道是在上的原則。
我們可以從一些社會現象來論證，大富豪為什麼要做慈善？樂於助人的人為什麼要被推崇？有些非常有學問的人為什麼不要錢，也給大學生去上課？志願者為什麼要去免費當義工，去無償支邊助教？這全是奉行天道，而這些人做了這些舉動，會得到什麼？大家發自內心的尊重和敬仰對不對？
所以，人道不一定是逢迎有權有勢的，也會逢迎那些懂得並運用“道”和“德”的人。每個人都希望和王爸爸、馬爸爸、李爸爸扯上關係，但也願意和真正道德高尚的人交往，這就是人性。人道不是獨立於天道之外的。
扯了這麼多，到底什麼是平衡之道呢？
東臺認為，平衡之道，就是不斷調整。損也好，補也好，都是一種動的方式，損得多了，補一點。補的多了，損一點。天道如此！
所以，才會有“三起三落活到老”這麼一句老話。我們每個人都要清楚，我們哪些方面是不足的？哪些方面是富餘的？在天道沒有把意志強加給我們的時候，我們要積極主動的去“自補”和“自損”。
比如我文化不夠，我就開始自補，天天規定一段時間看看書，當我手裡有點閒錢的時候，就開始有計劃的去幫助一些需要幫助的人。
在公司管理方面，財務不平衡，就減去不必要的開支，想辦法增加收入的來源，一“損”一“補”，平衡的狀態就出來了。
在夫妻之間，自損就是犧牲自己的個人時間，多陪伴家人。自補就是努力學習，積極進取，完善心態，努力變成一個陽光、正能量的配偶，夫妻之間的平衡也就出來了。不知道東臺這些觀點，大家覺得怎麼樣呢？
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