東海牧牛，冰山賞花。水流橋流，白費舌頭。 ——延參法師
我們人的主見也是這樣形成的，對世界上的事情總是抱著自己的主見不放。總認為自己的看法和思想是正確的，所以，一天到晚抱著自己的觀點去執著一切事物，其實自己不知已被主見所障，被我執牽絆。
佛說‘銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身.”縱觀自然界的歷史，我們現在的東海，在幾萬年或者幾億年前就很可能是山峰、是陸地，由於地球的運動而形成了大海，也許過多少年後東海也可能變成了山峰或平原。那麼，東海牧牛又何嘗不可呢？不要把眼光只停留在眼前。
佛眼看眾生，眾生都是佛。不是說眾生當下就是佛了，而是把眼光放到他覺悟成佛的那一天，我們生活中的煩惱也是一樣，都是暫時的迷茫、迷惑，相信一切困惑都會煙消雲散的，所以，不必為眼下的煩惱而痛苦，看開些，看淡些，人生充滿著愜意和幸福。
說到冰山賞花，我們都知道賞花要在花園，在田野，而冰山只有冰塊，怎麼會開花呢？這就是我們看問題的主觀臆斷，而生活中的冰山就是當我們遇到不愉快的人和事時，心中就如同冰山一樣只有滿腹的抱怨和冷漠，而沒有賞花的愜意。
如果我們用“冰山賞花”的心態去對待一切不愉快的人和事，何愁不法喜充滿呢？冰山賞花，是化解內心的障礙，剔除內心的貪著妄想。看開了，想通了，看淡了，這世界那裡不是春暖花開的季節，看破了，豁然了，這世界到處都是清涼佛國。
從前有個老和尚身邊最得意的小徒弟離他而去，（還俗了）老和尚非常生氣，過了幾年小徒弟在世間嚐盡了人生的酸甜苦辣，悟到人生苦空無常，重新發心出家，而老和尚還在生他的氣，就是不聽小徒弟的懺悔，不答應他出家。後來被小徒弟求得實在沒法了，就說“你要出家除非佛桌上開滿鮮花.”我們知道，木製的桌子已作成幾十年了，怎麼會長葉開花呢？這也是常識吧，可是，有一天老和尚忽然看到佛桌上果然開滿了鮮花，猛然開悟了，再派人去找小徒弟，已是枉然，所以老和尚臨終時給徒弟們留下一句話“原諒世界上的一切，心中就開滿花朵。”
至於“水流橋流，白費舌頭”之句源於兩個小和尚從橋上走過，其一說“河中水流橋不流”而另一個說“橋流水不流”二人爭執不下，回寺院問師父。師父說“水也流橋也流，水也不流橋也不流。水流橋流與爾等生死何干?何必白費舌頭.”
我等俗人看問題總是主觀臆想，以為水在流，就應該有一個流完之時。可是請看“一江春水向東流，流了百年千年”又何曾見其流乾過呢？回看幾千年的歷史，長江還是那條長江，黃河還是那條黃河，而發生變化的確是那些我們自認為牢不可摧的鋼橋、木橋、石橋，這樣看來是橋流水不流。
如果用更加長遠的眼光來看，當你能夠心包太虛，量周沙界的時候，這虛空中不管發生什麼，都能顧包容，都能夠接納，不管它發生什麼，又能在內心當中掀起什麼波瀾呢。所以說，水流橋流來自於我們的分別，這世界是一，不是二。
其實這個世界只有灰塵，因為所有的一切都是因緣合和的產物，都是來自於塵埃，還回歸塵埃。說到這裡有人會說，天上漫天的日月星辰，你怎麼說只有灰塵呢？說世界只有灰塵又好象和六祖惠能的“菩提本無樹，明鏡也非臺。本來無一物，何處塵埃。”之觀點矛盾了，其實不然，六祖所說本來無一物，和我們說的只有灰塵都是講的一個“空”。當然，如果你執著認為有灰塵時，就被灰塵的主觀所障礙了。其實世界空空如也，而當你認為空時，即被空所彰，你認為有時，就被有所障礙，所以，說空說有皆是長舌。水流橋流白費舌頭。
人生的真諦是在有無之間，是一種進行時。空是清淨，空是智慧，用一顆清淨的心、智慧的心，去迴歸生活，才能活出人生真正的幸福和快樂。
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