當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。
——王陽明《傳習錄》
王陽明在他的著作《傳習錄》中說，君子應該根據實際情況順應變化，該做的便做，不該做的便不要做，該生存的時候自然要生存，該犧牲的時候也應義不容辭。而做這些之前的考慮、調停，都是“致良知”的表現，無非是為了自己的身心能暢快。
勉強去做自己毫無興趣的事情，心情如何舒暢？冒險去做不合法的事情，良心又豈能安穩？王陽明認為，孟子的“必有事焉”，說的就是“集義"一事，而“集義”，就是致良知。“義”就是“宜”，心到了它該處的、適宜的位置，便是“義”了。這種說法頗為形象，心到了它該處的、適宜的位置，不就是良知產生了嗎？
當行則行，便是要順著良知而行。王陽明在這裡舉了一個例子，他認為《孟子》中的 “苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”便是為了“致良知”的表現。如何理解呢？可以回到《孟子》這句話的語境中去。
這句話的開頭舉了舜、管夷吾、百里奚、孫叔敖從貧賤之中獲得重用的例子，而這些都是“天將降大任於斯人也”，他們獲得重用後所行的事並不是為了自己的利益，而是有更為重大的擔當。若要承擔這份責任，也必定要經歷更多苦難。這些苦難，正是“當行則行”之事。
當止則止，則是瞭解自己的侷限、底限而止。凡是試圖去做超出自己能力範圍之外的事情，或者勉強自己學會智力水平達不到的知識，都不叫做致良知。處在社會的洪流中，有時候免不了要隨著浪濤而走，尤其是身處現今講究“流行”的社會，似乎吃穿用度都得跟著別人的腳步，一旦脫離，就會被譏諷為“落伍”。
擁有“當止則止”的勇氣和智慧的人少之又少，但一個真正有見識、“致良知”的人，便會有分辨真相的能力和自我選擇的魄力。在行之前，不妨想想自己到底需要什麼，若是無必要，當止則止；也不妨自己的行為會不會妨礙了他人的生活，若答案為是，當止則止。
當生則生，當死則死，是面對生死之事時直擊心靈的考驗。普通人面對這樣的選擇時刻非常之少，但面對天災人禍時父母與子女、情人之間毫不猶豫地捨身保護，或許就是心靈深處的瞬間選擇。還有那“我不入地獄誰入地獄”的社會擔當，全然是大無畏的決斷。
《論語中》的“君子不憂不懼”，說的不也是這個意思嗎？如果能夠盡力做好自己的事，不去做自己能力範圍之外的事，便沒有什麼可以憂愁的事情了。如果能夠順著自己的心，不做違背良心的事，也就不會擔心遭到道德的譴責，更沒有什麼可以害怕的事了。瞭解自己心靈的界限，生死亦無畏，又何況行與止呢？
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