儒家的方法論：
老子主張矛盾對立雙方的轉化，好事會變成壞事，壞事會變成好事。韓非強調矛盾對立雙方的鬥爭，不是東風壓倒西風，便是西風壓倒東風。那麼以孔子為代表的儒家呢？
矛盾對立雙方的統一：
有一次，有人問了孔子的學生子貢一個問題：君子質而已矣，何以文為？
質，就是內在品質。文，則是外在表現。這句話的意思是：一個君子，有優秀品質就夠了，為什麼還要講究儀容儀表和言談舉止呢？
子貢聽了，大驚小怪地說：惜乎夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟。
——《論語·顏淵》
這段話的意思是說：哎呀，太可惜了！老先生您竟然這樣理解君子，簡直就是駟馬難追。如果內在品質跟外在表現可以打等號，那麼請問，去掉毛以後的虎皮豹皮，跟狗皮羊皮有什麼區別？
因為虎豹的毛是有花紋的，犬羊沒有。君子就是虎豹。小人則是犬羊。所以，君子要有儀表，要有文采。
這不就是統一嗎？
但是，並不是所有人都能做到內容與形式的高度統一。有的人注重內容，表現出來就是質直。有的人注重形式，表現出來就是文雅。但是，太質直了就難免粗魯。同樣，太文雅了則難免虛偽。
這在孔子那裡，就叫：質勝文則野，文勝質則史。孔子的說法是：“文質彬彬，然後君子。”──《論語·雍也》
文質彬彬，就是文一半，質一半，文雅與質直的程度剛好相等。這樣的人，才是君子。
為什麼呢？因為文質彬彬符合中庸之道。那就來看中庸。
什麼是中庸？
先說說中庸的“中”：過猶不及。──《論語·先進》
也就是說，走過頭等於跟不上。既不缺位，也不越位；既不過頭，也不掉隊。這就是中庸的“中”。無過無不及，恰到好處，或者說：中就是不走極端。其實，這也正是周易的思想。
按照周易的觀點：世界永遠在變，唯一不變的就是變。
因此，任何事物都是發展變化的。既然如此，那就會有一個過程。過程也有三個階段。
開始的時候，變化還不顯著，事物的特徵也就顯現不出來。最後一個階段，又會走向自己的對立面，由陰變成陽，或者由陽變成陰。
所以，開始的時候是不太好的，到了頂峰也不好，最合適和最適宜發展的可不就是中間那個階段？
世界永遠在變化，事物永遠在發展。在這個過程中，如果時間、地點、方式都恰到好處，無過無不及，就是發展變化的最佳狀態。
再來說一下“庸”：以直報怨，以德報德。──《論語·憲問》
什麼叫“以直報怨”？直，有兩個意思：應該、能夠；應該，是道理。能夠，是能力。比方說，應該不計較，就一笑了之。應該反擊，就以眼還眼，以牙還牙。當然，你得有還手的能力。
既不走極端，又不唱高調，就是中庸之道。
在實際應用中應該避免誤區：
比方說，做事能不能做到極致？當然能，因為極致不是極端。
極端是思想方法問題。一根筋，認死理，不開竅，只看到事情的一面，看不到另一面，就叫走極端。所以，極端是想問題。
極致則不同。極致不是想問題，而是做事情。在可能的條件下和範圍內，把事情做到最到位，就叫極致。
處理做人做事的中庸之道就是：高端做事，低調做人
至於怎樣做，就靠各人自己把握了。畢竟，如何運用中庸之道，是每個人自己的事。
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