根據創世記九24-28的記載，挪亞咒詛最小的兒子，但為何他說迦南應作奴僕？這些咒詛是否奴隸制度的開始呢？神是否贊同奴隸制？
挪亞咒詛兒子含，是因為含看見父親喝醉酒，赤裸著昏昏大睡，便羞辱父親。雖然挪亞自己做了愚蠢的事情(很明顯，挪亞以前從未試過喝酒)，但含也應用尊重的態度對待父親。然而，我們應小心閱讀經文，得知只有含其中的一個兒子迦南承受這個咒詛。創世記九25引述挪亞的說話：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕(希伯來文ebed"badim)。」
除迦南外，含還有三個兒子，他們的名字是「古實」、「麥西」和「弗」(創十6)，但挪亞的咒詛只由迦南承受。迦南是巴勒斯坦地迦南人的祖先；而古實和弗的後裔則可能是埃塞俄比亞及非洲的黑人，他們卻不用受咒詛。在約書亞攻佔迦南時(約主前1400年)，這次咒詛便應驗了；此外，當波斯帝國戰敗腓尼基人及迦南人時，挪亞的咒詛亦再一次應驗，因為波斯人可能是雅弗的兒子瑪代的後裔。在聖經裡，希伯來文ebeb解作「奴隸」的意思，似乎最早可見於記載挪亞咒詛的這一次。
有歷史記錄的國家，全部都有奴隸；埃及人、蘇默人、巴比倫人、亞述人、腓尼基人、亞蘭人、摩押人、亞捫人、以東人、希臘人、羅馬人，其他民族都有奴隸。奴隸制度就如商業、稅制和廟宇中的崇拜一樣，是古代文化中不可分割的一部份。直至福音傳開了，人們接受聖經的教導，知道人是照著神的形像而被造的，有與生俱來的尊嚴，在那時候，信奉基督教的國家才對奴隸制度產生強烈的反應，質疑這種制度應否存在；然而，我們無法在非基督教的世界看見同樣的廢止奴隸制度的運動。
在創世記九25裡，-ebed的意思是在政治上從屬於外國的勢力。根據摩西的律法，奴隸經過六年的服務後就得到自由；除非他們因著對主人的愛而自願留下(出二十一2-7)，否則，他們不能一生都作奴隸。在某些情況下，奴僕擁有高度的榮耀；譬如說，貴族常一般稱為「王的僕人(-badim)，這是帶有榮譽的稱銜，有些像保羅稱自己「為主被囚」一樣。
在新約時代，當奴僕成了基督徒後，便被視為自由民的真正弟兄，同樣可作神國裡的嗣子。作奴僕的應該以樂意、尊敬及忠實地服侍自己的主人，就好像服侍神一樣(弗六5-8)——縱然他們應該在有可能的時候求取自己的自由(林前七21)。
聖經表明了人是照著神的形像造的，且會成為天國的子民(藉著悔改、信靠及委身於主)，這是一條富有動力的原則，使奴隸制度不攻自破。上述原則首先在基督教世界中顯明出來，後來才影響至其他宗教或文化背景的國家，他們因為基督徒的見證而感到羞恥，故此在他們自己的領土內亦廢止奴隸制度。因此，神最終的目的便得以完成。
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