“道可道，非常道；名可名，非常名。”
看似十分簡單的十二個字實際上卻包含了天地運行的哲理。
試著做一些簡單的解讀。
道德經的開篇語，引人入勝！
大家應該注意到古代文言文是沒有標點符號的，所以如何頓句、斷點非常重要，體現出作者真意和讀者理解能力。
這點很難，所以有"倉頡造字夜有鬼哭"之說，在我看來，文言文言簡意賅、字字珠璣，非慧根深者不能通達，非聖賢不能參透經史子集三墳五典八索九丘之類慧文。
這十二字本身出現沒有標點斷句："道可道非常道名可名非常名"。
現在流傳最廣的斷句是：【道可道，非常道，名可名，非常名】。
一般流傳較廣的解釋為："能用語言講出的道法，不是真正的大道，大道只可意會不能言傳。能夠語言描述出來的名法，不是真名法"("名"，指刑名，"五變刑名可舉，九變賞罰可言")。
言外之意，語言本身有狹隘點，不易說清本末之源，容易對事物曲解，所以古人主張不可輕妄言，應該踐行參悟。
老子一生謹遵其道，唯留下一篇五千言的，且其中大多引於上古時期的經典。
接下來再說一種非主流、少數人的趣味斷句："道可，道非，常道。名可，名非，常名。"意會過來就是：大"道"大"名"存在於是非認可之間，不以是是非非而改變。
少數人喜歡第二種斷法。
原因是商周、春秋老子的時代，文字裡把今天的"說"的意思只用"雲"表示，從不用"道"。把"道"當說解讀，好像是唐宋以後的事了。
但是，歷史上主流思想認可的是第一種解法，貌似解釋的也堂皇有道理！
對於這句話的意思雖然眾說紛紜，但是很多人都偏向第一種說法：
如果“道”可以用言語表述的話，那它就不是真正的“道”。
“名”如果也是可以用語言來表述的，那它也不是真正的“名”。
從一開始，老子所講述的道就不是語言能夠表述的。
由於人與人之間的思維與感覺的不同，想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。
人類所理解的“道”不過是對“恆道”這個概念的有限理解，完全不是“道”本身。
而“名可名，非常名”又把世間萬物分到了兩種狀態下
在意識範圍內，人的意識分為有意意識和無意意識，有名和無名又和這類似。
“有名”就是可以言說的那部分，客觀並且形象，就像林間走獸，花鳥魚蟲，這些都是我們能直接感觸到的。
而“無名”更像是一種主觀的感覺，就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。
它們無形無相，我們沒有辦法直接感知，甚至無法用思維理解。
把這個概念放在空間哲學裡，就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間，但是四維空間在理論上又是一定存在的。
道家學說中經常強調無和有，實際上無和有也存在於“道”和“名”之間。
而它們也不是具體的某種事物，而是一種關係。
“有”與“無”兩者相互作用相輔相成，彼此相互激發，轉換同時又和諧並存。
在那個沒有句讀的時代，或許標點符號的位置也不符合老子最初的意思。
就連“名可名，非恆名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”
如果放在現代，我們把它斷成“道可，道非，常道”也無何不可。
對於一件事，有說對的，有說不對的，這本是世間常態。
對於這句玄而又玄的話，解讀早已無關對錯，而在於我們每個人的內心如何評判。
看了很多種解讀方式，其實說的都是別人的，自己真正怎樣理解才是最要緊的。
天地萬物運行，自然有一定的規律，但是這個規律，只可意會不可言傳，而我們又想表達出來，寫出來，那只有文以載道了。
但古人早就說過：言不盡意。
我們這個語言是有侷限性的，很難完全表達我們心中的意思。
可我們又不能不說，所以只能盡力去表達，但是表達出來的意思畢竟不能完全符合“道”的規律。
所以，大凡濟世文章，經典語句之所以能源遠流長、流芳千古的主要原因就是容易給後人帶來無限遐想，彷彿在黑暗的世界裡看到一絲亮光，找到前行的方向。它的趣味性在於養育了一批又一批"仁者見仁，智者見智"的進學之士。
激發大家的思想、辨趣、學識等，這也正是先秦文言文的魅力所在!
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