天堂和地狱之间的距离虽远，但身处地狱之人也不是完全没有办法到达天堂。比如，利他之心就可以迅速缩短它们之间的距离。人心可以分为两种类型，一种是利己之心，另一种就是利他之心。
心态直接决定了我们的栖息之所是地狱还是天堂。那些拥有利他之心的人，一直都身处天堂。而那些自私自利的人，只能永远待在地狱里。
在稻盛和夫看来，天堂和地狱之间的距离虽远，但身处地狱之人也不是完全没有办法到达天堂。
比如，利他之心就可以迅速缩短它们之间的距离。 稻盛和夫认为，人心可以分为两种类型，一种是利己之心，另一种就是利他之心。
前者是一种自私的心态，一切都是为了自身利益；
而后者是一种善待他人的慈悲之心，指一个人为帮助别人可以牺牲自己的利益。
稻盛和夫虽然并不否定利己之心，但他认为利他之心才是最应该被推崇的，也是更高层次的品质。所以，人只有具备利他之心，才能得到真正的幸福。
自古以来，人类的社会道德可以分为三种不同的类型：第一种是单纯的为己利己的自利行为，这是最低的道德要求；第二种是利己利人的互利行为，这是最普遍的道德要求；第三种是为人利人的利他行为，这是最高的道德要求。
因为“利他之心”并不意味着一定要牺牲自己的利益，也不是纯粹的无私奉献，其中隐藏着与竞争对手“互利双赢”的一面。
稻盛和夫的“利他之心”思想是受到佛教的影响，具体说来，是京都圆福寺老禅师的教导让他明白了“利他之心”的重要性。
一次，稻盛和夫问老禅师：“人们总是会提起地狱和天堂，它们真的存在吗？又会是什么样子？”老禅师回答道：“当然有地狱和天堂。但从外表上看来，地狱和天堂没什么区别，它的最大的不同就是，居住在那里的人有不同的心态。
在地狱居住的人，只有一颗利己之心；而在天堂居住的人，却有一颗利他之心。” 稻盛和夫又问：“既然只是心不同，那为何还要分得那么清楚呢？”老禅师看了一眼稻盛和夫，笑着说道：“我给你讲一个故事。
“在地狱中，当人们都饥肠辘辘的时候，用1米长的勺子能很快将粥舀进自己的碗里，但是由于勺柄太长，送不到自己的嘴里。在对面的人看来，粥都让别人舀走了，所以就会有人用勺子把别人碗里的粥舀回来。这样，你争我抢，粥就会溅得四处都是，最后只会导致谁都吃不成。
“但是在天堂里，人们会相互谦让，也会为对方着想。开始喝粥的时候，每个人会用勺子将锅里的粥舀到对方的碗里，并伸长勺子将粥送进对方嘴里，让对方先吃。
对方同样也会这么做，于是谁都没有争抢锅里的粥，每个人都吃到了食物。这就是天堂和地狱的区别。地狱的人自私自利，只想着自己；而天堂的人大公无私，时刻想的是他人。所以，要分得很清楚。”
稻盛和夫听完这个故事后感慨颇多，他说：“一直以来，很多人在遇到事情的时候，首先想到的是自己，从来都不会想到别人。
或许正是这种自私自利的想法，才让社会上出现那么多不公平的现象。如果每个人都能像天堂里的人那样，时刻想着别人，那么不只会方便别人，自己也会受益无穷。
所以，天堂也好，地狱也罢，都是一念之间的事。它们看起来距离很远，但真正行动起来却只有一步之遥。”
很多企业家都曾向稻盛和夫讨教将天堂和地狱之间距离缩短的秘诀，稻盛和夫只跟他们讲了一个故事。
在日本一座很有名的寺庙里，一位小和尚问他的师父：
“师父，您知道地狱在哪里吗？”
他的师父看了他一眼，缓缓地回答道：“你知道我们寺庙的山脚下有一条小溪吧？那里每天都会有很多人前来取水喝，但是那些人每次都是你争我抢，谁也不让谁。
有时候，甚至能为抢一桶水动起手来。结果有人掉进了水里，将溪水弄得浑浊不堪，最后谁都没有取到干净的水。我认为，这就是地狱。”
小和尚又问道：“那么，天堂又在哪里呢？” 老和尚笑了笑说：“还是那条小溪，人们每次来取水的时候，都能够自觉排队，相互谦让，而且还能够为那些身体较弱的人取水。
这样的情况下，大家不仅能够取到干净的水，而且还能够和睦相处，在我看来，这就是天堂。”
从这个故事中可以发现，心态直接决定了我们的栖息之所是地狱还是天堂。那些拥有利他之心的人，一直都身处天堂。而那些自私自利的人，只能永远待在地狱里。