情态可以分为多种，如我们常说的坏人，有奸、邪、佞、贼之类。如史上诸如王莽，秦桧，蔡京，刘瑾之流，虽然如今为他们翻案的文章也有些。但传统观念里，这些人仍是乱臣贼子。这类人也可以说是有一定之才的人，否则他们就不会被重用。而且正是因此，他们非常善于隐蔽自己，保护自己。甚至可以说，他们比正人君子更善于权量取舍。这种人可能没有任何原则，没有任何操守，没有任何良心地来变化自己，只要能达到自己的目的，什么事都能做出来。这份能力，用得好，就是优点长处，用得不好，就是祸患。
这类人放到现在，再将能力影响范围缩小一些，大概会被称为精致的利己主义者，当然，作者君个人从不认为这是一个褒义词。
所以有句话叫做当个好人得比坏人更坏。奸、邪、佞、贼之人可以把自己的刀子磨得很利，杀起人来从不留后患，锐不可当，因而也往往成功。
而要辨识这样的人，不仅要准确了解他的表现方式和形态，而且要把握他们善于隐蔽自己的种种手段。而这类人的本质，往往就在不经意的情态间流露出来。拿一个流传许久的段子来打比方，说一个富商与另外一个老板一起吃饭，吃完后就拒绝与这个老板合作，原因是这位老板喜欢吃猴脑，所以本性暴戾，不值得信任。没过几年，这位老板果真因经济案件入狱。
段子的真实性不可考，但这确实就是观察人内在精神与情态表现运用的技巧例子。
《冰鉴》首篇以神骨为要，“神”与“情态”是表里关系，神是内在精神，情态则是精神的外在表现。“神”与“情”常被合称为“神情”，仿佛二者是一个东西或一回事儿，其实二者相去颇远，大有区别。“神”含于内，“情”现于外;“神”往往呈静态，“情”常常呈动态;“神”一般能久长，“情”通常贵自然。总之，精神是本质，情态是现象。
而情态与容貌之间，同样既有联系又有区别。容貌为形体的静态之相，是表现仪表风姿的;情态为形体的动态之相，是表现风度气质的，二者质不同，“形”亦有别。然而二者却可以相辅相成，相得益彰。唯有两者皆美才能相辅相成，相得益彰。常见容貌清秀美丽，而情态俗不可耐者，也有容貌丑陋不堪，而情态端谨风雅者，二者均令人遗憾。
所以《冰鉴》在情态总论开篇里才会首先提及容貌：
容貌是外在形象表现，骨却不单单是面部骨骼(九贵骨)，而是骨、肉、神三者的综合。而因容貌是骨骼的外在表现，常常能够弥补骨骼的缺陷。
情态者，神之余，常佐神之不足。
情态是精神的外在表现，常常能够弥补精神的缺陷。但根据作者自己的观察，内在精神品质良好的人，通常外在情态也都表现不错。
久注观人精神，乍见观人情态。
久久注目，要着重看人的精神;乍一放眼，则要首先看人的情态。观察人的精神，要通过观察他的眼睛来分辨。而第一眼去观察人的情态，则是看举止表情。
大家举止，羞涩亦佳;小儿行藏，跳叫愈失。
内在修养和外在风度均达到极高境界的人，举止通常都安详静穆、闲雅冲淡。即便是羞涩不善于交际从而缺乏内在冲动和外在激情的内向型情态，也是一副佳相。反之，如果表现小儿般的行藏，如哭哭笑笑、又跳又叫之类的幼稚举动，反而愈是显得幼稚和粗俗。
大旨亦辨清浊，细处兼论取舍。
看人的情态，对于大处当然也要分辨清浊，而对细处则不但要分辨清浊，而且还要分辨主次方可作出取舍。