楚王派人请庄子出山，许以相国之位，可是庄子不以为然，说：“你们赶快走开吧！不要玷污了我，我可不想遭受那官府的牵累，终生不做官，就图个逍遥自在。”
通过这个故事，我们可以看到庄子的人生追求在于精神上的逍遥自在，也就是精神的自由。那么，什么是庄子所追求的自由呢？它是指我们的心灵不受各种生理欲望、凡事俗务，以及功名利禄的牵累和束缚。
人生活在世界上，首先要解决吃饭、穿衣的问题，其次要面对养活妻子儿女，赡养父母的责任。再高级点还要追求功名利禄以及各种事业的成功。而庄子认为这一切都是限制精神自由的因素，执著于它们精神的自由就丧失掉了。
庄子对现实世界十分不满，但不准备反抗；对现实世界做激烈的批判，但又不积极建言，提供改造与建设的方案。他以现实世界为污泥沼泽，一心只想着逃离它。他为逃避现实提供逻辑基础，必然要将现实世界说成乌黑一团，丝毫没有留恋之处。
可是，我们的心灵脱离了各种实际事务，还能逃往哪里去呢？庄子借用了老子道概念，将它发展成一种神秘的精神体验。他说，现实世界根本不值得我们亲近，只有道才是自由精神的理想去处。
如何才能与道亲近？不仅要让我们精神摆脱各种世俗事务的纠缠，还要忘掉自己的身体。当我们的心灵摆脱各种世俗事务牵累和忘记自己身体的存在时，就可以实现精神与天地万物混然一体的神秘境界，这就实现了与道同一的目标。这就是庄子所讲的“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
精神逃走后，剩下的只是一具活着的尸体。虽然具有人形，却已经没有了人情。人间的哀乐不能激动他的心灵，是非善恶全然与他没有关系，称赞与诋毁都不能影响他的作为。虽然生活在人群中，却没有人的各种思想和情感。
死生、存亡、穷达、富贵、贤不肖、毁誉、饥渴、寒暑都是自然之事变，命运之所定。自然（道）的力量最崇高，人的力量根本无法超越，人只能做它的俘虏，根本无法掌控自己的命运。自然界和人类社会的一切现象都是无法改变的自然意志的作为，我们只能顺应它。
在这样的观念下，“知其无可奈何而安之若命”，便成为了德的最高状态，即“德之至也。”既然人力不能改变，就只能认命，听其自然。生就随它生，死便任它死。一切都随它去。一个人受了刖足之刑，丢了一只脚。是谁让他失一足呢？是天。他此生命里就该失一足。通达的人，自己了脚被砍掉了，就如同丢掉一块泥土，心里也丝毫不起悔恨和难过的心理，就象自己的脚与自己没有丝毫关系一样。
俗人都悦生恶死，而庄子认为至人，生而不喜，死而不悲。生不当作生，死不当作死，因为在他们看来，生死是同一的，没有任何分别，“通为一”，所以能做到生不喜死不悲。
生死都不能激动至人的心灵，世俗其他的一切得失就更无足论了，一切的一切，一概归为命定。只要以“依天理，因固然”的态度去应对，世间的得失哀乐就全然不能进入我们的心灵，精神才得以彻底逃离，也就是获得了自由逍遥的状态。进入到一种与天地万物同一的神秘经验中。这就是庄子人生哲学的最高追求。
