迷魅（所缘）缘
（ārammaṇa-paccayo）
巴利引文：（《发趣论》1，页1-2）
1.Rūpāyatanaṃ cakkhu-viññāṇa-dhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇa-paccayena paccayo. （saddāyatanaṃ sota-viññāṇa-dhātuyā; gandhāyatanaṃ ghāna-viññāa-dhātuyā; Rasāyatanaṃ jivhā-viññāṇa-dhātuyā; Phoṭṭhabbāyatanaṃ kāya-viññāṇa-dhātuyā）
2.Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭahabbāyatanaṃ mano-dhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.
3.Sabbe dhammā mano-viññāṇa-dhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇa-paccayena paccayo.
汉译：
1.依迷魅缘之力，色入处成为眼识界及其伴随心所的缘（声入处、香入处、味入处、触入处分别是耳、鼻、舌、身识的缘）。
2.依迷魅缘之力，五入处成为意界及其伴随心所的缘。
3.依迷魅缘之力，一切法成为意识界及其伴随心所的缘。
七识界对六所缘
在此缘中，我们的心分成七识界：
1.眼识界
2.耳识界
3.鼻识界
4.舌识界
5.身识界
6.意界
7.意识界
其中前五类各有二种：善果报与不善果报。第六类，意界（mano-dhātu）是指二种心识剎那：五门转向（pañca-dvārāvajjana）和所缘领受（saṃpaṭicchana），在一个五门心路过程里，它们分别于根门识之前及之后生起。第七类，意识界（mano-viññāṇa-dhātu）指其余所有种类的心。
七识界中第1界感知色所缘，第2界感知声，第3界感知香，第4界感知味，第5界感知触，第6界感知所有的五根门所缘，第七界在实际五根门所缘的心象之外，唯独感知意门所缘（dhammārammaṇa）。意门所缘只能透过潜意识而现起，不经由五官。它们包括所有各类的名法、色法及概念法，但不包括当下五根门的所缘，这些由前六界妥当地缘取。因为这样，我们透过第七界，比透过其他六界，能够思考、觉知或经验到更多的法。
所缘的字面意义
「ārammaṇa」（ā + ramu + ṇa）的字面意义是有意思的或迷人的事物。因为这样，佛陀曾对游行沙门玛甘迪如是说：
「玛甘迪，眼喜爱色所缘，乐于此且满意于此。」
Cakkhuṃ kho Māgaṇḍiyio, rūpa-rāmaṃ, rūpa-rataṃ,rūpa-sammuditaṃ. （《中部》中分五十经，171）
如同佛陀所言，我们的眼睛永远以色所缘为乐，不论好坏，可意或不可意。
纵使是恐怖或讨厌的景象，我们都忍不住要去看，更不用说是可意且吸引人的。这就是为何惊悚小说，或者有杀人情节的电影永远不会没市场。其他的所缘也是一样，比如甜美或刺耳的声音，香味或者臭气，甜或是酸的味道，平滑或者粗糙的触觉，可意或不可意的法所缘。
这儿，「眼」实际上是指关系着眼的心、心所法，「耳」指关系着耳的心、心所法等等。如是，我们的感官（或感官相关的心、心所法）总是迷于如色、声等的目标，所以这些目标叫做"ārammaṇa"。于此，我们参照〔上面〕这段引文，将"ārammaṇa paccayo"译为「迷魅缘」，虽然通常是译为「所缘缘」。
色
如果我们是盲人，什么都看不见，那倒也无妨。然而，如果有眼睛，那在清醒的情况下，我们很难一直闭着双眼，或者克制自己不东看看西瞧瞧。倘若我们待在没有窗子可外望的房间里，不管在那里得到怎样好的待遇，迟早我们很可能会陷入沮丧。比较好且比较可意的景观，总能使我们快乐些、健康些；但恐怖的景象常常使我们感觉悲伤及沮丧。因此，为了满足双眼，我们除了竭尽所能美化自己外，还花费了大把金钱游览美景胜地，观赏俊美名流，装潢房子，修饰庭园草坪。于我们的眼睛而言，异性特别是最迷人的目标。看到异性时，我们的眼睛总是会被牵引过去，就像受到磁铁的吸引。所以佛陀才这么说：
「我不见有任何色所缘，比看到女性更能影响一个男人的心。我不见有任何色所缘，比看到男性更能影响一个女人的心。」（《增支部》1，1）
我们很难克制自己不去看周遭的人事物，即便他们令人不舒服。也就是这样，景象（视觉目标）藉助迷魅缘之力，得以成为眼睛（与眼相关的心、心所法）的一个缘。前者是缘法（paccaya），后者是缘所生法（paccayuppanna），而它们关连的方式就是缘力（paccaya-sati）。
声
如佛陀所说，我们的耳（耳相关的心、心所法）总是为声所迷。很明显地，不同种类的音乐和声音，会引发我们不同的感觉与情感。有些可能令我们欢喜，有些则能令我们悲伤。但，两者同样使耳着迷。纵然我们不了解声音的内涵，但其旋律能引发内在的情感，如兴奋、快乐、悲伤等等。我们也还是很难克制自己，不去听周遭的人事物，即便他们令人不舒服。我们的耳甚至还乐闻痛楚的哭喊、恶毒的吼叫以及沉郁的声音。因此，它们总是求声若渴，无论是可意或不可意的。难怪音乐工业永远景气看好，不断地想办法满足我们的双耳。当然，所有音声当中，最迷人的莫过于女性的声音。故而佛陀说道：
「我不见有任何声音，比女性的声音更能影响一个男人的心。我不见有任何声音，比男性的声音更能影响一个女人的心。」
也就是这样，声音依迷魅缘之力，成为耳（与耳相关的心、心所法）的缘。
香
我们的鼻（鼻相关的心、心所法）受到任何香臭气味的影响。现今，有好几种香水是以非常精致而复杂的方式制成的。听说有某些种类的香水，是为引发性欲而调制的。有次当佛陀罹患严重的便秘时，耆婆—他的私人医师—给佛陀三茎药用睡莲让他闻。据说每一茎睡莲的气味足以让佛陀如厕十次（《律藏·大品》390）。因此，不同种类的气味有不同的效用，并且能引发多种的觉受与情感。婴儿的气味，听说能令母亲保持身体健康，情绪愉悦。不消说，最迷人的还是异性的气味。我们的鼻（鼻相关的心、心所法）总是为气味所迷，无论香臭。我们的鼻（鼻相关的心、心所法）就是这样以气味为缘。
味
我们花费大把金钱追求食物的味道，而不是营养，这使得有些餐馆简直就一夕致富。我们是那样地贪求美味，以致于难以进行节食。难怪有人因一味地追求美味而丧生，好似蚂蚁为蜂蜜所吸引，没入其中而亡。佛陀说，最能吸引我们的味道，莫过于异性所准备或烹调的食物之味道。是以，我们的舌（舌相关的心、心所法）总是迷于味道，不管是甜的、酸的或苦的。我们难以克制自己，不去享受品味之乐。也就是这样，
我们的舌（舌相关的心、心所法）以味道为缘。触（可触知的目标）
我们身中几乎无时无刻不产生触的觉受，无论是可意或不可意的。最低限度，我们的衣着和肢体间就有触产生。床垫与枕头的制作，讲求光滑平顺，让人碰触起来感觉舒服。有些科学研究告诉我们，人类的触摸行为有疗愈的力量。在所有感官中，触可能是最吸引我们的，特别是关系到性的时候。异性的碰触总是令我们招架不住。因此，佛陀说，异性的碰触，比任何其他的触更令我们着迷。简言之，我们的身体总是求触若渴。也就是这样，我们的身（身相关的心、心所法）以触为缘。
意门所缘（心的目标）
如先前所言，只有通过第7识界（意识界），我们才能感知到心的目标，或说意门所缘，这些包括一切过去现在未来的心法、色法、概念法，或是其他任何法（当下的五官目标除外）。这第七识界由二种心组成：潜意识心和速行心（javana）。然而，我们的潜意识（先天心）只缘取我们前生临死前所取的六种感官目标之一，而不会缘取这一生的任何目标。但是，透过速行心，我们得以在现在世经验到实在的东西，或想着想像的事物。这也就是为何我们，几乎可以凭藉想像，创造任何事物（心的目标）。举个例，在实际建造惊人的摩天大楼、飞弹或卫星之前，我们首先在纸张上画图设计。就是心的这份想像力和创造力，造就我们成为这个星球上最强大的生物。
也就是这样，心的目标（意门目标）依迷魅缘之力，吸引着第七识界。布施行为的所缘
先前提到过，布施行为的完成，主要是要有布施的动机（dāna-cetanā），及其伴随的心、心所法。要行布施，有二个要素是必需的：有人激发起我们的布施心，还要有好的东西可以布施。因此，这二个做为所缘的要素，依迷魅缘之力，成为布施行为的助缘。
1. 缘法：六种所缘，〔这些〕关系着布施对象可感知的特质，还有所施之物。
2. 缘所生法：布施者布施的动机，其伴随的心（八大善心或唯作心之一）和心所法。
3.缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。
持戒的所缘
在没有什麽特别需要自制的情形下，立志戒除杀生等不善行，这称为受戒（samādāna-sīla）。实际的克制，免于不善行称为离戒（viratī sīla）。所以，需要节制之事可以做为持戒的所缘，如下：
1.缘法：六种属于不善行的所缘。
2.缘所生法：持戒的自制（viratī）或是动机（cetanā），其伴随的心（八大善心或唯作心之一）和心所法。
3.缘力：a项依迷魅缘之力，成为b项的助缘。
止禅的所缘
专注力是任何知识与智慧的先决条件。例如，为了能在课堂上有所学习，我们必须专注于老师的教学。为求更深入的知识，我们甚至需要有更强的专注力。我们可以藉由专注于禅修目标，如出入息、地、水、火、风、空，或者四种颜色之一（蓝、黄、红、白）等来培养高度的定力。当我们的心全然地贯注在这些禅修目标时，我们就证得了某种程度的定力，这叫做禅那（jhāna）。此处，出入息、地、水、火等是指它们概念上的形式，而非真正的风界等。这些概念法（paññatti）是心的目标（意门目标）；它们构成止禅的缘，以禅那为其极致，如下：
1.缘法：禅修目标的概念形式（意门所缘[19]）。
2.缘所生法：止禅，那是由八大善心或唯作心或禅心之一，以及属于禅那层次的心所法所构成的。
3.缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。
观禅的所缘
为了开展观智，我们必须观照自己的身心，以便能够体验超越假象的心法和色法。例如，我们可能会觉得某人长得美或丑。但以终极意义而言，那其实是种错误的观念／假象，因为每一个人都是骨肉所构成的，或者更精确地说，是剎那生灭的心法与色法所构成的，但拜了〔新旧〕不断交替之赐，它们看起来像是连续不断的。所以，视某人为美为丑是错误的观念，而视某人为心法与色法则是观智。做为目标的心法、色法，构成观智的缘，如下：
1.缘法：构成心法、色法的六种目标。
2.缘所生法：观智，那是由八大善心或唯作心之一，以及其心所法所构成的。
3.缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。
藉着对身中心法、色法的观照，心灵经由观智的连续阶段而开展，证悟了道智与果智，体验涅槃。于是，道与果的证悟以它们唯一的目标—涅槃—为所缘，如下：
1.缘法：涅槃（心的目标）
2.缘所生法：道与果的证悟（八种出世间心）
3.缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。
故事中的所缘
所缘能引起不同的心所，善或不善，视我们的心态或思维方式（manasi-kāra）而定。例如，见到佛陀光辉灿烂的容颜，对大多数人来说是愉悦的，但对皇后玛甘蒂（Māganḍiyā）而言却是痛苦的。原因在于当她被举荐给佛陀，做为新娘人选时，曾受到佛陀的羞辱。她的父亲很擅长研究人的品格和身体的特征。看到佛陀留下的足迹时，他便知道佛陀是世上超凡的人物。但他的妻子所知更多，她说佛陀是位证得正觉的圣者，官能上与生理上的欲望均已断除。然而，他不听妻子的话，还是把女儿推荐给佛陀做为新娘人选。那时，佛陀故意说，他连用脚趾头碰她都不愿意，因为她（和世上任何其他人一样）全身满是令人作呕之物。
听了佛陀的话之后，这位婆罗门与其妻子都开悟了。然而，他们的女儿感到无比羞辱以致怀恨在心，她决意，如果，或者当她嫁给了有权势的人，她要向佛陀展开报复。后来，她成为乔赏弥城邦，优填王三位皇后其中的一个。当佛陀来到她的城邦时，她设计让群众谩骂佛陀，目的是将佛陀以及他的弟子们赶出城去。在此事件中，佛陀的话（更具体而言，是心的所缘—他所传递的意思），依迷魅缘之力，助成这对婆罗门父母培养功德，女儿犯下过错。
