大家一定看過《西遊記》，所以大家或多或少知道唐玄奘的故事，講的就是一個叫玄奘的和尚去印度取經的故事，一路經歷磨難，最後終於取到真經帶回中國。
故事很勵志，所以中國人很喜歡他，但是從未有人認真思考玄奘取經回國後，他的印度佛學是不是在我國生根發芽。
唐玄奘塑像
佛教的最初，就這麼被“老子”化了
佛教的傳入至今仍是個謎，歷史學家對此爭論不休，傳統的說法是東漢明帝（公元58年到75年在位）時，但是也有證據說明帝以前在中國就有佛教了。反正，至今為止沒人能說得清。
從我國文獻資料看，在公元1、2世紀佛教被人認為是具有神秘法術的宗教，當時人們認為，佛教跟當時的陰陽家和後來的道教的神秘法術沒有什麼不同。甚至有人認為佛就是老子的弟子。為什麼當時的人會這麼認為呢？
這個說法是受到《史記.老子列傳》的啟發而來，這本書裡面有提到，老子晚年出關時有說過這麼一句話“莫知其所終”。那意思是，沒有人知道他的開始，也沒有人知道他的終結。這句話包含著佛教的中心韻味，“有”、“無”、“有為”、“無為”，甚至還有人借題發揮硬是生造了一個故事，說老子去了西方，到達了印度，教了佛和其他印度人，而且還有具體的數字，共教了29個弟子。
這種民間傳說是什麼意思呢？那意思就是，佛教就是老子在海外版的《道德經》。
雖說這是民間傳言，但是這種傳言也並非無中生有，只是在基礎的氛圍上人民加以“創作”而已。其實在公元3、4世紀，已經有很多《佛經》被翻譯到中國，雖然那時候的人們對佛經也有些更高的理解，但是就是擺脫不了道家的影響。
到了5世紀，印度還來了不少佛學大師，其中包括鳩摩羅什在內，但是說來很奇怪，也許是當時道家的氛圍實在太強烈，鳩摩羅什在解析佛教的時候，竟然也跟著民間實用道家術語來解析佛教，比如就習慣用“有”、“無”、“有為”、“無為”等術語來表達佛學的觀念。
可以這麼說，佛學在中國的一開始就變味了，這個味道越來越“道家”化。
陰陽八卦圖
唐僧的努力，也沒法讓佛教去“老子”化
當然，佛教在中國被“道家”化後，也有不少人是看在眼裡的，比如唐代玄奘大師（也就是唐僧）就有很多想法，而且發出了努力，排除萬難親自去印度取真經，希望在中國的佛學能夠得到很純正的傳播。
然而，並沒啥用。
唐僧取經回來後，中國的確出現了新的佛學，分為“中國的佛學”和“在中國的佛學”兩種。這怎麼理解呢？也就是說，到了唐朝，中國出現了兩種佛學概念，一種是融合了中國道家思想的佛學概念，這種佛學叫做中國的佛學，而另外一種是純正的外國的佛學，但是它在中國，所以我們可以把它稱之為在中國的佛學。在中國的佛學基本以玄奘的相宗派為主，它的影響僅限於少數人和短暫的時期，並沒有進入廣大知識界的思想中，所以，在中國的佛學精神發展裡頭，並沒有多大的作用。
讀到這裡，大家能明白了，唐僧的 形象如此大，但他的努力卻沒有多大效果，反而他的精神被當做了“勵志故事”來被人膜拜，僅此而已。
相宗派是這樣的：印度有彌勒出世，說瑜伽師地論。當時瑜伽宗風遂披靡印度全國。唐代玄奘入印，師事護法之門人戒賢，具稟本宗之奧秘。返唐後，翻傳本宗經論，弘宣法相唯識之玄旨。
但是，相宗派的命運並不是很好，玄奘西遊歸來，傳弘其說。無奈中國人的思想中，一性一乘，投其所好，根深蒂固，已莫能挽。玄奘所傳，終被貶為權教而已。所以，今天我們看到的佛學，並沒有多少跟瑜伽有聯繫，更沒有佛教人士教你用瑜伽冥想的方式去參悟法門。
為何，我國的佛學自成一派
早期的佛學雖然是從外國流傳進來，但是那畢竟是外國的，當時的中國哲學思想已經很成熟，其中包括道家思想、儒學思想，已經成為我國主流哲學思想，所以一個新的宗教思想進入本土，必然遭到“融合”，所以早期的佛學很自然的融入了道家的思想。
《道德經》上面的思想 基本都在佛學中融會貫通起來一起運用，“無為”、“有為”、“有”、“無”，“空”這些思想直接運用到了佛學，如果我們看過《逍遙遊》我們就知道，裡面講究的觀念是：只有忘卻物我的界限，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊於無窮，才是真正的“逍遙遊”。
《逍遙遊》是戰國時期的莊子，也是道家學派的主要代表人物之一，創立了哲學學派莊學，與老子並稱為“老莊”。從戰國時期到佛學的引進，中國的道家思想已經在中國深耕500多年，所以一個新進入的宗教思想又怎能與根深蒂固的道家思想相抗衡！
所以，佛學如果能在中國生存，只能融入中國當時的哲學思想觀，然後演變成“中國的佛學”，原原本本的照搬印度佛學，註定是無法落地生根的，唐玄奘的失敗就是一個很好的例子。
我總結一下，回到最初的標題，唐僧的成功可以一分為二，他的成功在於精神上，他的行動證明了一泓不屈不撓的精神，最終取得了真經。但是他的失敗也是顯而易見的，他取回來的真經並不能在中國大地落地生根，相反當時根深蒂固的道家思想，成功地影響了佛學，使之成為有中國特色的佛學，我們把它稱之為中國的佛學。
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