《齊物論》是莊子闡述哲學觀點的重要文章，與《逍遙遊》一篇溝成了莊子的主要哲學觀點“齊物”與“逍遙”。
莊子與道家創始人老子在歷史式上並稱“老莊”足見莊子的學術地位之高。但在對於道的認識上，有自己獨特的觀點，對道做了另一番闡釋。主要的哲學觀點是。“天人合一”“無為而治”，這些觀點都與齊物論有著非常大的關聯。
所謂齊物論，保函兩層意思，一曾是齊物，一層是齊論。齊物主要是從物的角度闡釋，萬物都有各自的形態，從形的角度看千差萬別，但是天下萬物都在向著其對立的一面不斷轉化，所以，天下萬物其實沒有不同。而齊論層面主要闡釋天下的觀點論調是千差萬別的，但其實歸根結底是一個道，也是統一的，沒有是非不同。莊子認為各個學派之間無休止的爭論是沒有意義的。
莊子認為，是與非、生與死、彼於此等都是物的對立屬性，而且萬物都存在這樣的對立，但是，這些對立卻不是靜止不變的，而是在不斷變化，轉換的，向對立的一方轉換，好比人出生的一刻起，生命便開始了，但是隨著年齡的增加，最終是走向死亡的，無論是自然生理、疾病的死亡，還是意外死亡，總之都是由生走向死。生死是對立的，但是人之所以為人的道，是不變的。莊子認為這就是齊物。
而所有的這些物的對立屬性，其實不是自然存在的，也不是道里有的，而是人作為人附加給自然的，所以，人所附加的這些東西，不是道，道是唯一的，是不變的，是同一的。
而認清了物是齊物，就能幫助人們在精神上超脫豁達，超越對與死亡的恐懼，從而自如逍遙的度過一生有限的時間。
例如生死，古人認為今生是前世的延續，而來世是今生的延續，所以，今生消亡的知識肉體，而不是人的精神。人的前生來世之間是相互影響，相互聯繫的。所以，生死是對立的，生來走向死亡，是容易理解的，而死亡是走向生的對立面其實是由宗教色彩的，即死亡是為了走向來生。所以，莊子的齊物論才可以自圓其說，才能說，萬物都有對立面，而切不斷向對立的方向不斷轉化。
《齊物論》中有關於大小對比的一段話，論證了莊子的“齊物”觀點。古人認為泰山是很大的，而秋毫，動物在秋天生長出來的絨毛是最細小的東西。那麼這兩者之間的大、小是絕對的嗎？莊子認為是相對的，泰山行對於秋毫，自然是大的。秋毫相對於泰山，自然也是小的。但是大，不是泰山的必然屬性，只是相對的屬性，泰山相對於天、地那就渺小很多了，這時泰山就小了。而秋毫雖然微小，但是相對於塵埃，秋毫顯然是大的。那麼大、小的屬性其實就不存在，而且隨著比對事物的變化，大小也是在不斷變化的。既然大小不存在，那麼大小就是人在比對事物的時候附加給事物的，所以物與物之間從這個層面說，沒有不同，泰山與秋毫是同一，是齊物的。
其中還有名句“莫壽於殤子，而彭祖夭。天地於我並生，而萬物於我齊一。”通過生、死闡明萬物是齊一的。
齊物，主要是莊子站在自然的立場上觀察宇宙萬物，萬物的矛盾、對立現象是相等的。而並不是說萬物是相等的。現象是附加在萬物之上的。
齊論。人對於宇宙萬物的看法是各不相同的，大家都認為自己的看法是對的，所以這就是爭端的根源。因為人們總是依據自己的標準行事。
上面說道生死，莊子認為生死的區別是“氣”的聚散，生就是氣聚，死就是氣散。
心齋。就是用氣的方式去感受世界，摒除掉心中的雜念，以平靜、超脫的態度來看待世界。不要用耳朵來聽世界，要用心，甚至用氣來聽世界。我們總是希望喜歡的東西是存在，不喜歡的東西，就不希望它存在。一旦剔除掉心中的雜念，就是虛的境界。
坐忘，是達到一種超然狀態。著名的句子“相濡以沫，不如相忘於江湖”。莊子用兩條小魚的故事，告訴我們，不必糾結與過去，做事請要順其自然。坐忘是自然自在的狀態。
莊子認為，通過心齋、坐忘，可以達到超脫世俗偏見，達到超然境界，這個時候，人才能觀察到“道”，使人迴歸自然，迴歸本真。最終可以達到與萬物齊平。由此而說明齊物的存在。
另外，莊周夢蝶，莊子不知道是自己做夢變成蝴蝶，還是一個蝴蝶做夢，夢到自己變成了莊周。這個故事也是莊子超越自然想法的體現，在蝴蝶於自己之間，沒有誰主宰誰，也不站在自己的立場看待夢蝶。這是一終超脫的表現。同時也是齊物看法的體現，總是在對立的兩面看待萬物，而盡力說明事物總是向其對面轉換過渡。但最終齊物論還是圍繞道，要解釋道是什麼。道是唯一的，道是不可說的，世界上只有一個道，所有的道都是一個道。所以，誰也說不清楚是莊子夢蝶，還是蝶夢莊子。
最終莊子的境界用莊子自己的話概括為：天地於我並生，而萬物於我唯一。
齊物論給我們的啟示，高速我們，無論痛苦與幸福、快樂與悲傷、富有與貧瘠都是相對的，沒什麼大不了的，總要的是要去做自己該做的事情，不能懈怠。努力想自己的理想前進，不要被表面現象迷惑，不要為一時得意而忘形，不要為一時失意而苦惱。人生要豁達些。同時也不要把自己的意識強加與他人，因為那些觀點對於別人不一定正確、不一定適用。
以上這些是我莊子的齊物論的簡述與理解。
2017年6月，寫於中國人民大學。
