莊子“繕性”之論，看似駁雜玄奧，仔細琢磨卻又覺得可圈可點，與世道人情頗有契合。作為外十五篇之一的《繕性》一般認為不一定出自莊子本人之手，但可信度高於雜十一篇，可看作是內七篇思想的進一步演繹和延伸。
《繕性》的主要觀點是在申述如何修繕人性。人性的修繕維護仍然不離莊子一貫的主張，迴歸自然本心。這看起來似乎並不新鮮，也不是什麼別出心裁的高論，和內七篇所闡述的思想一脈相承，都是在反反覆覆的闡述和強調虛靜無為，順其自然，但卻有了鮮明的現實針對性和指向意味。
莊子的矛頭似乎仍是在對準“有為”，所謂“繕性於俗”的“俗”，顯然是有所指的。“俗”者，人情世俗也。什麼樣的人情世俗呢？當然是違背自然之心，距離自然而然之“無為”越來越遠的世俗追求。
這種世俗所求無非是物慾名利，玩物喪志，背德逆天的種種“有為”。儒道兩家雖然都在講“德”，其內涵不盡相同。道家所言之“德”偏向自然之道，即虛靜無為，順應自然，儒家所言之“德”，是指禮儀教化的“有為”之道，立足點完全不同。
《繕性》篇裡莊子重新定義了自己的“德”，曰：“夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純而實反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。”
莊子認為“德”就是和諧、包容，合乎道理和仁義的原則。道理仁義清楚了，萬物之間，人物之間就會親近融洽和諧，這就是“忠”。“忠”指的是相親相愛的坦誠、樸實、和諧的狀態，也就是最真實的人情本性，即“純實”。“中純實而反乎情，樂也”，是說只要心胸純潔樸實了就能夠返回真實自然之性，純淨無為，恬淡自適，這才是真正的快樂。所謂“信行容體而順乎文，禮也”是說坦誠率真的舉止在行為上能夠順乎自然之道的節制，才是真正的禮。
莊子所說的“文”並非人為之文的“禮樂制度”，而是順乎自然的規則，因此莊子給出的藥方是：“禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。”在這裡，莊子把片面的推行禮樂制度看成是造成社會亂象叢生的根源，本質上依然是在強調順乎自然才是人間正道。
世易時移，亂象叢生的根子在於人們對於“德行”的偏差離亂，所謂“離道以善，險德以行，然後去性而從於心”，即背離自然之道而追求善名，在危難中來表現行為高尚，這在本質上是完全拋棄了自然本性而迎合了世俗人心。偏離自然之道，正是“德衰”之始，禍亂之由。
處於亂世，又該何以存身？莊子的建議是“當時命而大行於天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也”這和“窮則獨善其身，達則兼濟天下”有相同之處，所不同的是，莊子認為不論“窮”或者“達”都無須“有為”而應“反一無跡”“深根寧極而待”之。很顯然，莊子是在刻意強調返璞歸真的意義，這種思想可以理解為消極無為，也可以換個角度反思一下，保持純淨自然之心，維護率真之心的“繕性”，未嘗不是有益於人的糾偏補正之道。
莊子深情的提醒說：“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。”意思是說，官位財富都是身外之物，身外之物不宜過分看重，只有“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”（不為身外之物而肆意妄為，不因窮困潦倒而流於庸俗）才是無憂之道，快樂之根，千萬不要讓自己陷入“喪己於物，失性於俗”（因外物而喪身，因媚俗而失性）之窘境。
世風日下的感嘆，人皆有之，社會風尚的變遷總是會伴隨著某種背德離道的泛濫，雖然道德進步與世推移不可逆轉，但人性淨化的薰陶仍然任重道遠。莊子處於轉型變遷的時代，物慾橫流，善惡莫辨，美醜不分所見所感觸目驚心，作為冷靜理智的思想家，補時糾偏之心尤為強烈，正是道義所在，誠心所致，責任為上的體現，用心之良苦，不可不察。
2020年1月28日星期二
