MINI創業營打開了一個奇妙的大門，從傳統到顛覆式創新、產品型社群、精益創業到自組織，內容極其有趣和好玩，幾乎涉及了人類文明的方位和視角：從硬盤的迭代、量子力學、科學、數學、宗教等，從宏觀到微觀，從具象到抽象，由唯物到唯心進行了精闢的分析，打通了思維無限的空間。
但今天，想說的是被我們忽略的道家玄學，它的思想跟創業營某些觀點有異曲同工之妙，甚至毫不誇張地說，道家的思想更加超前！歷史上出現過的道家人物：老子、莊子、呂不韋、陸賈、劉安、李約瑟、胡適、梁啟超、章太炎、湯川秀樹、卡普拉等，而現代新道家人物有紅塵、王東嶽等，那麼，他們都是以什麼成為道家的呢？
一、奇書《道德經》和奇點、物性
600多年前，英國邏輯學家奧卡姆的威廉宣傳唯名論，被稱為“奧卡姆剃刀定律”。它的四個原則：“避重趨輕、避繁逐簡、以簡御繁、避虛就實。”剃刀常用於兩種假說的取捨上：如果對於同一現象有兩種不同的假說，我們應該採取比較簡單的那一種。
而道家在2000年前已經亮劍，老子《道德經》說：“為學日益，為道日損”，知識學問要不斷求知進取，但也引發了一個問題，學海無涯，吾生有涯，學得完麼？需要學完了才去開創麼？
所以，知識需要不斷擴張和追求，但也要明白人的限制，到了適當之時，就該簡單利落，將知識減損得乾淨明瞭，如此的“大道至簡”，正是道家治學的理念，其中“尊道貴生、以弱勝強、無為而治、天人合一”也是諸多傳統道家、新道家依據的原則。
有人會問：道是什麼？德是什麼？
這就是要追溯到宇宙起源，宇宙起源於奇點，沒有時間和空間，是道家所說的“無”的狀態，老子也不知道這是什麼，所以《道德經》裡說：“吾不知其名，強名曰道”，所以，
道即“奇點”。而德並不是倫理道德，而遵循“道”的特性，德即是萬物特性的總稱，即物性，這點，在王東嶽教授在《物演通論》中也提出過。同時，道家認為，道性柔弱，弱代表著極為接近天道和本質，有著強大的生存度，相反那些來勢洶洶，武裝到牙齒的強者往往是最為脆弱、短命的，他們才是真正的弱者。以弱勝強，象女性一樣以柔制剛，以無事得天下。（《道德經》中的“知其雄，守其雌，為天下谿”）
在道德經中常提到有為和無為，又是什麼意思？
“有為”不是我們認識的有所作為，道家認為，在不懂得什麼是規律的時候就賣弄地去作為，便是人為的“巧偽”，而不是“有為”。有為對應的便是“無為”，無為不是什麼都不做，而是順應天道而行，一切已經很好，不需要再去人為地做什麼，可以理解為“無違”天道，也許大家會反駁，人是多麼聰明，難道什麼都不去做麼？
恰恰是人類的自作聰明，做什麼事都是想當然，其實，這是一條很危險的路，人類很容易忽略外部環境，主觀意識構造出來的容易被客觀力量所打敗，當所有人都如此的時候，整個系統很容易快速崩潰。（看似穩定的，實則動盪，越危險，越不穩定。）所以作為領袖，最理想的是什麼都不做。
前面提了道、德、弱強、無為有為，但道家還提出天人合一的原則，這又是什麼意思？天即天道，人即人道，一是指萬物整體的唯一性，老子在道德經裡提到：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思就是，人、地都是以天的法則運行的，而天是以自然法則運行，天地人都是以自然法則運行。
說到這裡，我們會想，如此玄之又玄的理論是用來幹什麼的？這就要從老子寫這部書的動機說起。老子身處亂世，兵災戰禍，人是一片一片地死，人類陷入了各種危機，他夢想著一個理想國度，一個以生命延續為方向的寡民小國……毫無疑問，道德經是一本“救世之書”。
而歷史上眾多道家前仆後繼想要實現的也是這個方向，那麼，讓他們夢寐以求的理想國度究竟是什麼形態？
二、理想國度與自組織、生命社群
在說理想國度之前，有必要說一下道家的自我否定，道家反對一切真理，甚至可以說，道家推翻一些看似合理的，直到一個“生”字無法推翻，於是，生命力成為道家信仰，求存，重生，護生，成為道家使命。
而理想國是是圍繞著“生命”為本質核心建立的，很天真，也很可愛，老子說：“小國寡人，使有什伯之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。”
雖然“老死不相往來”被人取笑，但除此之外，老子描寫的其實就是一個現代的城市生態圈，是一個非常高級的社會模式，不同的是，這是以人生命的簡單需求的建立社群，並不需要下命令的領袖（蟻群智慧），呂不韋《呂氏春秋》曾建議推行君主禪讓制，頗有新道家的風骨，而這一切，是否有點“
自組織”的意味了？問題來了：如此理想的高級模式——生命社群，人心嚮往之，莊子做夢也想要的國度，但為什麼實現就那麼難呢？老子《道德經》的Bug點在哪裡？一切都要從“人性之惡”和王東嶽教授提出的“遞弱代償”說起。
三、人性之惡和遞弱代償
王東嶽教授著作《物演通論》中提出了“遞弱代償”的概念，以及挑戰了達爾文的“進化論”，教授認為宇宙萬物生滅迭疊，由簡單到繁瑣，都是由於物質存在度不可逆轉地遞減衰弱，從而要求相應的形式的代償造成的，精神文化現象和社會形態都是屬於代償的產物。
這是一個幾乎令人絕望的結果，生命的出現和存在只是天道殘化的結果和遞弱的過程，在這一過程中，人類為了提高生存度而不斷藉助外部工具，破壞生存環境，加速了惡性循環，進入了越補越弱，越弱越補，越補越遭的狀態。
現代人更將快速弱化表現得淋漓盡致，舉一個很簡單的例子，沒有錢沒有網絡沒有電腦手機，沒有遊戲和網絡社交，都會覺得無法生活，甚至是無法生存下去，而這些，本來就是與生存度無關的東西。
這對生命來說，其實是退化的。王教授說出了“人性之惡”到底來自何處，也解決了天道人道分離的問題，到了這裡，也就明白為什麼老子的理想國實現那麼難，因為連他也沒想明白，人性之惡哪裡來。
另一方面，按照王教授的理論，人類自兩性分離，以血緣為基礎，產生了氏族，到後面的邦國……從血緣到血緣外的依存，到現代社會的國與國之間的合作，可以說，一切都是“虛、危”的依靠，人類下一步最有可能發生的是國家的消失，血緣關係的瓦解，進入個體與個體的大聯合。也就是說，一切將分崩離析，那麼，未來真的會這樣嗎？
可怕的未來：個體幹掉自組織
從哲學角度來講，未來是悲觀的。天道賦予我們不斷殘化的特質，看起越來越強大的我們，其實是越來越危險，毫不誇張的說，等待人類的是一條死亡之路，人類進化方向就是詭異的死亡之路。
如果說邦國的存在顛覆了氏族，國家顛覆了邦國……自組織顛覆了傳統模式，那麼，當條件成熟的時候，個體（聯合體的高級階段）也將幹掉自組織。從長遠看，生命的終極殘化是身體的消失，而消滅個體的也將是個體自身，精神永恆的那刻就是身體的消亡之時。——難道我們要等死嗎？
四、新道家和移動互聯網
前文說到，道家以求存、重生、護生為使命，是不可能等死的（人類本質求生），現代新道家更是將這些做到了極致，創新也是新道家的一大特質，為了使命，他們向死亡之路宣戰，並設計了新生活（理想國），重建生命價值觀、萬物唯一整體觀、人生觀等等，以小力量力挽狂瀾。
當然，這些都是新道家在做的，也符合這個時代，迴歸到mini創業營正題，道家強調：弱即是強，以弱勝強，這也給了我們啟發，越是微不足道的越可能改變未來，任何一個精益的小團體都是很強大的，有著無限的潛力，這點，在目前的移動互聯網時代也證明了，如微信之初。
互聯網的特性就是快速，能讓產品勢能無限化，不管是什麼和互聯網網絡掛鉤，就會掛上快的特性，而移動互聯網更甚，在手機不離身的今天，人們能更快速、簡便的獲取想要的信息，這一切，也讓成本降低，小玩意、小力量、小產品就能影響甚至是聯合整個網絡社群，如uber等。
實際上，太長遠的我們看不到，就目前的時代來說，精益創業、自組織、產品社群、生態圈確實是比較符合的，某種意義上來說，這是一個壞的時代（外部工具越牛逼，弱化越快），同時，又是一個好的時代（機會）。
五、創業思路
“心為生命之禍患”，精神稱之為心，精神活動為智，而這不過是生命實體最高級的代償形式，行為越動盪越虛化，則越危及基礎生命，心可以產生殺生力，對成功、對物質的變態追求，是具危機和險情的。所以道德經裡也說，要絕聖棄智，不要追求那麼多得不到的名與利，生命才是最重要的。既然心可以為禍患，那麼，也可以成為創造美好未來的開端。
六、勇氣和夢想
其實，要講道家，十萬字都講不完，但做卻是很簡單的事。這篇課後筆記，形而上學的理論比較多，到了這裡，也意識到自己犯了一個錯誤，道家教民“借假修真”，用外部手段去讓人明白本質核心，而我竟然在講玄學？
人總應該做點什麼，更要有勇氣去為夢想、為新生活積極努力，朝著強名為“天真美好”的理想國度的方向而不斷前進——做一名為人生、為夢想而戰鬥的戰士。
附：歷史上實現過的“理想國”
張魯是道教創始人張道陵的孫子，也是東漢末年漢中地區的諸侯，那時中原地區兵災戰亂，民不聊生，但是張魯在漢中以道教治國，近三十年治理，民風淳樸，道不拾遺，夜不閉戶，競共事之，真是現在看了都羨慕的一方淨土啊。（但很可惜，張魯投降曹操之後，理想國度破滅。）
