在宇宙萬物的體系中，人類本來是平等的，這種平等只能為以後的某一樁事故所破壞：貧富的差別是很可以加以說明的，而且在說明的時候不必採用壓迫和貪婪之類刺耳的、難聽的字眼。壓迫往往是財富的後果，而很少是或決不是致富的手段；雖然貪婪會使一個人不致陷入赤貧的境地，但一般說來它卻使他變得怯懦，發不了大財。
可是，還有一種不能用真正自然的或宗教的理由來解釋的更大的差別，那就是把人們分成“國王”和“臣民”的差別。陽性與陰性是自然做出的差別，善與惡是上蒼作出的差別；但是有一類人降生世間，怎麼會高出於其餘的人之上，儼然像一個新的人種那樣與眾不同，倒是值得加以探究，瞭解他們究竟是促進人類幸福的手段還是招致人類苦難的手段。在世界的古代社會，根據《聖經》上的記載來看，並沒有帝王；這種情況所產生的結果是，當時沒有什麼戰爭；而現在使人類陷入混亂的，乃是帝王的傲慢。荷蘭沒有國王，近百年來已經比歐洲任何君主政體的國家安享了更多的和平①。古代的歷史也可以證實這種說法；因為最初一批宗族首領所過的恬靜的田園生活本身自有一種樂趣，這種樂趣當我們讀到猶太王族史的時候便消失了。
由國王掌握的政權形式最初是異教徒開始採用的，後來猶太人向他們模仿了這種慣例。這是魔鬼為了鼓勵偶像崇拜而進行的最得意的傑作。異教徒把他們去世的國王視為神聖，向他們表示敬意，而基督教世界則進了一步，以同樣的態度對待活著的國王。把神聖的“陛下”這一稱號施諸於耀武揚威而轉瞬變為白骨的小人，該是多麼褻瀆！
把一個人的地位捧得高出其餘的人很多，這種做法從自然的平等權利的原則來說是毫無根據的，也不能引經據典地加以辯護：因為基甸和先知撒母耳所宣佈的耶和華的意志分明不贊成由國玉掌握的政權。在君主國家裡，《聖經》上一切反對君主政體的部分已被很巧妙地掩飾過去了，但它們無疑地值得引起那些尚待組織政府的國家的注意。凱撒的物當歸給凱撒，是宮廷所引述的《聖經》上的教義，但它並非君主政體的根據，因為當時的猶太人還沒有國王，還處在隸屬於羅馬人的地位。
從摩西記載創世的時候起，到猶太人全體受騙而要求立一個國王的時候止，差不多過了三千年。在立國王以前，他們的政權形式（耶和華偶然插手干涉的特殊情況除外）是一種共和政體，由一位士師和各宗族的首領執掌。他們沒有國王，他們認為，除萬人之主的耶和華以外，要承認有誰享有君王的稱號，乃是一種罪惡。當一個人嚴厲地譴責人們對君王之類的盲目崇拜時，他毋庸懷疑，那和華既然永遠要人相信他的光榮，是不會贊成那種悍然地侵犯上天特權的政體形式的。
