陶淵明寫了20首《飲酒》，我們最熟悉的莫過那句“採菊東籬下，悠然見南山”。他把田園生活的題材帶進了詩歌中，開拓了一個全新的表現領域，使田園詩在唐宋以後為詩歌重要描寫的內容。
少年的陱淵明，好學不拘。一方面“少年罕人事，遊好在六經”，一方面“學不稱師，文取旨達”。而且天性閒靜，熱愛自然。愛讀止，開卷有得便欣然忘食。見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。
他出生名門，曾祖父是東晉開國功臣陶侃，出於對曾祖的景仰與自豪。家風素謹，尚道義，重名節。他思想更主要的一面，是受魏晉以來名士的傳統影響，尤其東晉士人清虛恬淡心態的影響，而形成了不慕榮利，忘懷得失的人生態度。
先生不知何許人也，亦不詳其姓氏，宅邊有五柳樹，因以為號焉。閒靜少言，不慕宋利。好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。環堵蕭然，不蔽風日，短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示已志。忘懷得失，以此自終。
陱淵明不為五斗米折腰，在41歲時就結束了仕途之路。“不慼慼於貧賤，不汲汲於富貴。”歸耕後，他心情愉快，夙願得酬，其欣然溢於言表。躬耕壟畝，身自稼牆，雖然早出晚歸，披星戴月，但心情舒暢，內心充實。他和淳樸的農民相往還，閒暇則飲酒賦詩，登臨山水，自由自在，無拘無束。雖然也有困厄，如失火，歉收，甚至疾病，斷炊，但他都以一種委運任化的酒落態度泰然處之，安貧樂道，心境澄明，真正做到了與自然泯合為一，同時也創造出了平淡自然而又韻味深厚的田園詩歌 ，垂範後昆。
陶淵明達到了一種物我一體，心與道冥的人生境界。他領悟到大自然的不息生機是自己生命中的最好安歸之處，完全融入到自然中去。在他的心目 中，大自然的一切都生生不息，自樂自得地存在，一切都那麼和諧美好。如其《讀山海經》其一：
孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有託，吾變愛吾廬。既耕亦以種，時還讀我書。窮巷隔深轍，頗回故人車。歡然酌春酒，接我園中蔬。微雨從東來，好風與之俱。泛覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復何如。
他沒有用語言讚美自然，而自然的大美卻從心裡流溢出來。因為他不是像中朝名士那樣佔有山水以為生活點綴，也不像江左名士那樣有距離地欣賞自然，而是把自已化入自然，成為其中的一員，心境與物境完全泯為一體。這種玄學思潮所追求的最高境界，玄學家沒有達到，陶淵明卻達到了。其原因為何？就在於單純持玄學人生觀不能解決好個人與群體的矛盾關係，沒有化解矛盾糾結的世俗情節的力量。所以，面對現實人生中的種種困擾；歲月苦短，際遇難適，貧困疾病，災禍患難。人們便會陷入煩苦怨憤和悲哀痛苦之中，而不能真正做到委運任化，也就不能達到與自然泯一。
陶淵明卻做到了。而對人生的苦患，他除了以老莊無為的玄學人生觀去對待，更重要的，是靠儒家的思想力量，是儒家一片仁心與安於貧窮的道德準則。對世界的不公正不合理的不滿，他沒有化為牢騷，而是對人生充滿著一種仁民愛物的胸懷。《桃花源記》中淳樸和睦，安居樂業的社會是他這種胸懷的流露。而對貧窮，他以儒家安貧樂道的精神處之，有簞食瓢飲不改其樂的高尚情懷和寧靜心境。
如《詠貧士》其四：“安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不縈，厚饋吾不酬。一旦壽命盡，敝覆仍不周。豈不知其極，非道故無憂。從來將幹載，未復見斯儔。朝與仁義生，夕死復何求。”
另外，佛家般若思想也影響了陶淵明。般若思想認為世間一切皆如夢幻、鏡花水月，原為幻像本非實有。那麼一念心寂萬境皆虛，一切世界種種相既虛幻不實，則不如意事之煩惱也自行消解。陶詩中也流露出痕跡：“人生似幻化，終當歸空無。”這樣陶淵明就擺脫了人間世俗的種種羈絆煩擾，在精神上真正達到了委運任化、與自然泯一的境界，並由此而創造 出格高千古的優秀詩篇。
