作者：浮生問佛亦問禪
一
禪師開悟，各有各的因緣，各有各的情狀。有被打一巴掌開悟的，有被喝一聲開悟的，有摔了一跤開悟的，有看見滿樹桃花開悟的... 閱讀禪門高僧開悟的故事，不管多麼難於理解，但無法不對禪師為了追尋真理，為了“明心見性”，芒鞋踏破，數十年如一日的苦修精神表示敬意。實際上，開悟的剎那，等待禪師的，有可能是倚門嗅桃花的美好，也有可能是門身體受傷的痛苦，雲門宗創宗祖師雲門文偃禪師因為睦州老和尚一言不合“遂掩門”（《五燈會元》），結果“損一足”（《五燈會元》）。被門板夾斷腳那一刻，疼痛感必然錐心刺骨，但很顯然，創痛觸發了開悟的禪機，文偃禪師“從此悟入。”（《五燈會元》）。清脆的“咔嚓”一聲，文偃痛得蹙眉皺額，但幾乎是與此同時，可能在他眼前閃過一道光，也有可能在他耳畔掠過一聲響，疼得擰成一團的眉眼鼻唇即刻舒展開來，說不定冷汗涔涔的臉上還掛著幾分喜悅呢。文偃的整個生命在腳被夾斷這件事上從此截然兩分，之前是“己事未明”，之後自然是“己事已明”（《五燈會元》）——就是禪門愛說的“大事已畢”、“歸家穩坐”、“猛著精彩”，恐怕沒有比痛並快樂著更貼合他此刻的身與心了。
這一場痛苦與快樂並舉的事件發生在文偃參訪睦州老和尚，原因是文偃“己事未明。”（《五燈會元》），禪林老和尚接引學人，從來不吝使用惡辣鉗錘，如百丈被他師父大喝一聲，耳朵聾了三天；義玄求他師父指示，結果被打了三次。睦州道明無疑也是使用雷霆手段的好手，《五燈會元》對睦州做派的敘述是這樣的：“學人來叩問（睦州），則隨問隨答，詞語銳不可當。”，於是，在文偃第三次扣響他家門的時候，他非但一把擒住文偃，而且厲聲逼問：快說！快說！
“道（說）”或者“速道（快說）”是禪林常用的接引手段，老和尚一迭聲“道！道！”，排山倒海也似的壓迫感逼得學人瞬間思維短路，在意識斷流的剎那見到自己的本來。不過睦州的逼問似乎並沒有將文偃的思維逼入死角，因為在睦州的巨大的氣場下，文偃仍試圖思考出一個答案——“師擬議”（《五燈會元》），這意味著文偃即刻要錯失良機！“擬議”是禪門大忌，所謂“見則當下見，擬議即不得”，見性不是思維推演的結果，恰恰相反，是斷絕思維，一念不生，自性光明才能朗然顯現。睦州不愧是大宗師，容不得文偃當下起一念頭，將文偃一把推出門外，還擲地有聲地撂下一句話“秦時[車+度]轢鑽。”（《五燈會元》），這個“秦時[車+度]轢鑽。”是指秦始皇修建阿房宮或長城時製造的巨型錐，需要靠馬車的力量才能拉動旋轉，否則毫無作用，所以禪林中用它指代愚鈍無用之人。可憐文偃正要起念卻被推搡責罵，雖然不甘心卻又無處申辯，將起未起的念頭彷彿吃了一悶棍，頃刻搖搖欲墜。如果文偃和睦州的第一次會面到此為止，睦州怕是難當“尊宿”的聲望，接下來的舉動，讓後世見識了睦州這位大宗師的手眼。
比起前三次“開門一見便閉卻”（《五燈會元》），睦州第四次掩門顯得很可疑，一是大可不必如此急躁——文偃後腳還沒完全退出院門；二是未免太使勁了，以至於把文偃的腿生生夾斷。很可能，這是睦州的“陰謀”，策劃並完成在雷奔電卷的片刻，為的是掀起一波足夠強大的衝擊力，將文偃最後一絲心念掃蕩無遺。事實表明，睦州做到了，文偃也做到了，證據是“（文偃禪）師從此悟入。”（《五燈會元》）。
如果說文偃參學睦州，得了一個入處，那麼在睦州的建議下，前往參謁雪峰義存，師生相見時分，就完全是明眼人對明眼人了。《五燈會元》記載：“峰才見便曰：‘因甚麼得到與麼地！’師乃低頭，從茲契合。”雪峰問文偃：你這般格局是因為得了個什麼？文偃默然無語。往昔懷讓參六祖，六祖問：“什麼物？恁麼來？”（《六祖壇經》），“甚麼得到？”也好，“什麼物？”也罷，目的都是勘驗學人是否識自本心，見自本性。問題是本心，本性，自性，佛性，真如都是絕諸對待的，說得說未得，說是什麼不是什麼，都是兩頭話，依然是在有無、生滅的世界裡兜兜轉轉。因此，比起懷讓回答六祖：“說似一物即不中。”（《六祖壇經》），文偃的默然或許更具“正確性”，一如虛雲大師所言：“一落言詮，即非實義。”。
那個時代，禪師走江（西）湖（南）參訪求學是禪林風尚，文偃離開義存後，同樣是“遍謁諸方，核窮殊軌，鋒辯險絕...”（《五燈會元》）。行腳參訪可以說是禪師修行路上的“必修課”，跟老和尚討一句話頭，日夜參究，“如雞抱卵”；又或者打機鋒下轉語，不斷磨礪禪心。雖然文偃後來對於行腳不以為然，不過是後話，至少經過這一番砥礪後，文偃已是“世所盛聞”。（《五燈會元》）。也就是說，文偃的聲望已經傳播了禪林，很可能也傳到了遠在嶺南韶陽的靈樹如敏禪師那裡，以至於靈樹開始留心於文偃。不過禪宗典籍為他們的相遇披上了一層神通的色彩，《禪林僧寶傳》記載：“先是，敏不請第一座，有勸請者，敏曰：‘吾首座出家久之。’又請，敏曰：‘吾首座已行腳悟道久之。’又請，敏曰：‘吾首座已度嶺矣，故待之。’少日，偃至，敏迎笑曰：‘奉持甚久，何來暮耶？’即命之，偃不辭就職。”
首座在寺院中的地位僅次於方丈，才德兼備而且還要有相當的組織和執行能力才足以勝任，對於這麼一個重要的崗位，以及面對這位“道行孤峻”，行化嶺南四十年，深受士庶敬仰，南漢朝廷賜號“知聖”的如敏禪師，文偃似乎沒有表示出任何謙讓，而是“不辭就職”，宗師風範開始顯露端倪，多年遍參叢林後，文偃對自己“如今更不疑”。
因為不疑，文偃在如敏圓寂後，接任方丈升堂講法，南漢後主親自前往接法，他向文偃請求指示，文偃回答說：眼前沒有別的路。文偃的回答容不得半點申訴和分辯，當下直指人人具足的心性本源。既然自性本自具足，又何必頭上安頭，心外求法。自性真心只是這個，只在這裡，只要直下便見，哪裡還有什麼第二路，第三路...所以文偃告訴學人說：
“且問你諸人從上來有甚事？欠少甚麼？向你道無事，已是相埋沒也。雖然如是，也須到這田地始得。亦莫趁口快亂問，自己心裡黑漫漫地。明朝後日，大有事在。你若根思遲迴，且向古人建化門庭東覷西覷，看是個甚麼道理？你欲得會麼？都緣是你自家無量劫來妄想濃厚，一期聞人說著，便生疑心。問佛問法，問向上向下，求覓解會，轉沒交涉。擬心即差，況復有言有句，莫是不擬心是麼？莫錯會好。更有甚麼事？珍重！”
二
禪林宗師接引學人，各有手段，所謂的應機施設，如“德山棒，臨濟喝”就是對這兩位禪門祖師教學手段的概括。師徒授受，穩定的傳承保證了手段的一致性，最後形成了一定的教學風格。雲門宗的宗風按《人天眼目》的說法：“大約雲門宗風，孤危聳峻，人難湊泊。非上上根，孰能窺其彷彿哉！”，很顯然，“孤危聳峻”是“硬核”部分，剩下的都是因為那麼“硬”，只好是這樣了。
文偃為什麼會走上“孤危聳峻”一路呢？大概跟他在睦州粗暴猛烈的手段下開悟有一定關係，他親身體驗到用威猛手段掃除念頭，對觸發開悟格外有效。不過要表現出威猛卻未必要“狠”或者“悍”，君不見孔聖人“不怒而威”？睦州或許本身就是個暴脾氣，但云門自幼就“敏智生知，慧辯天縱”（《五燈會元》），一般來說，腦子好使的人，都喜歡玩思維遊戲，只不過文偃玩得很絕，他用他的思維將學人的思維逼入了絕境。所以學人普遍感覺到他“孤危聳峻”。文偃的目的就是要將他的學生逼得無路可退之際，猛然轉身，覓得一條出路。
文偃是怎麼做到“孤危聳峻”的呢？這就要說到雲門宗著名的“雲門三句”中的“截斷眾流”句還有“雲門一字關”。嚴格說來，“雲門三句”是文偃的思想遺產，由門人德山緣密根據老師生平言教，歸納為三個階次的教學方法，不妨視為對學人的接引三部曲。對“截斷眾流”句，緣密用頌解釋：“堆山積嶽來，一一盡塵埃；更擬論玄妙，冰消瓦解摧。”。
惠能在駁斥臥輪禪師的頌中說道，“惠能無伎倆，不斷百思想。”（《壇經》）。思想不斷，實質是指思維意識之流從不間斷，惠能大師悟見自性，因此他是淨念相續——念念清淨，未開悟的學人則是終日妄念紛飛，談玄論妙，說空說有。無窮無盡的妄念，如果挨個壘起來的話，其高廣如峰巒山嶽。禪的悟入處，迥異於世間法，全憑思維過程去領悟，恰恰相反的是，思維意識流如果可以瞬間停止，自性光明才能“靈光獨耀”，即是“打得念頭死,許汝法身活”。為此，勢要將這紛擾的思維流截斷，將堆山積嶽似的妄念盡數化作塵埃；談玄論妙的言語執著也如同冰消瓦解一般被摧折了。
教學上，文偃的截流話語所在多有，理由很簡單，倘若未能一瞥本地風光，說佛性，說自性，說向上一路等等，不過是承言滯句，不是喪便是迷，因此見本來也就被文偃格外重視。
問：“如何使諸佛出身處？”師曰：“東山水上行。”
問：“如何使超佛越祖之談？”師曰：“糊餅。”
問：“如何使佛法大意？”師雲：“面南看北斗。”
問：“從上來事，請師提綱。”師曰：“朝看東南，暮看西北。”曰：“便恁麼會時如何？”師曰：“東屋裡點燈，西屋裡暗坐。”
問：“如何是和尚家風？”師曰：“門前有讀書人。”
問：“如何是西來意？”師曰：“久晴欠雨。”又曰：“粥飯氣。”
試圖從文偃的回答中探究規則或者理路純粹是徒勞的，正如文偃所說，“大用先前，不存規則”（《五燈會元》）。南轅北轍式的回答，只為問與答的當下驀地堵截學人的擬思，使其無從開口，從對妄念的追逐中回到對自性的體證上來。
文偃或許仍擔心上述的回答依然剩餘些許“意味”的，也就是禪門最忌諱的死句，畢竟單純著眼於答語，強做解會還是可以理出思路，後果卻是“當面錯過”——失去了返觀心源的機會。於是，文偃教學上採用了更加“人難湊泊”的回答。當學人提問時，文偃用一字接機，快如閃電，疾如奔雷，令學人猝不及防，立時迴光返照，直觀現前，徹見本性，這就是雲門宗著名的“一字關”：
問：“如何是正法眼”？
答：“普”。
問：“如何是啐啄之機”？
答：“向”。
問：“如何是雲門一路”？
答：“親”。
問：“殺父殺母向佛前懺悔，殺佛殺祖向什麼處懺悔”？
答：“露”。
問：“如何是道”？
答：“去”。
問：“如何是玄中的”
答：“祝”。
問：“如何是吹毛劍”
答：“骼”。
一句話也好，一個字也好，對文偃而言不過是教學手段，如同睦州對他所用的方法，目的不外逼得學人沒有思考的餘地，親證宇宙生命的真理。應機說法的現場，文偃的目光流露出無聲之問：“真理就在你的眼前，你的周圍，從你過去至將來的生命，真理片刻也不會遠離你，你還沒見麼？”
文偃的發問本質上跟“雲門三句”的“函蓋乾坤”句所揭示的一致，德山緣密的頌語是，“乾坤並萬象，地獄及天堂，物物皆真現，頭頭總不傷。”禪師用功10年、20年、30年，為的是體證自性，也被稱作真如、真心、佛性等，自性是禪門的最高真理，它無處不在，超越時空的有限性，它又是絕對平等的，消除了一切差別。自性是無法用語言文字指稱的，因為語言文字都是有限的，相對的，也就是說依賴概念來認識世界的理性思維是無從把握住自性的，另一方面，它又隨緣現起世間萬法，六祖惠能開悟後說，“何其自性能生萬法”。原來，宇宙萬有，山河大地只是這一自性真心，這就意味著，地獄天堂，煩惱菩提全是這一心，一切有情法性平等，自他不二，物我同心。文偃在教學中，隨處可見這樣的開示：
有僧問：如何是西來意？師曰：山河大地。曰：向上更有事也無？師曰：有。曰：如何是向上事？師曰：釋迦老子在西天，文殊菩薩居東土。
只如雪峰道，盡大地是汝自己。夾山道，百草頭上薦取老僧，鬧市裡識取天子。洛浦雲：一塵才起，大地全收，一毛頭現師子全身。
上堂雲：……我尋常向汝道：微塵剎土中，三世諸佛，西天二十八祖，唐土六祖，盡在拄杖頭說法。神通變現，隨應十方，一任縱橫。爾還會麼？
上堂雲：天親菩薩無端變作一條榔慄杖”，乃畫地一下雲：塵沙諸佛盡在這裡說葛藤去。便下座。
問：如何是清淨法身？師雲：花葯欄。
西天與東土，微塵與大地，菩薩與榔慄杖，諸佛與柱頭，在文偃看來本無差別，萬法一如，法性平等。因此，當他發現學人糾纏在聖與凡，染與淨，生與滅的分別執著中，文偃甚至用最惡毒的語言破除佛教最至高無上的偶像——釋迦牟尼佛，從而掃除學人的分別心。有學人對文偃說：“世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方。雲：‘天上天下，唯我獨尊。’”（《五燈會元》），結果文偃說：“我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平。”（《五燈會元》）。既然眾生皆有佛性，佛與眾生也就無別，只因為無明顛倒，妄念浮雲遮蓋了自性光明，才生出種種分別。文偃的意圖很明顯，他指示學人跳出差別對待，遠離知解去參究，才可以進入絕對的境界。
既然真理遍及每個時空角落，甚至連“花葯欄”也閃爍著真理的光芒，文偃肯定了“道不遠人”，於是很容易推導出一個結論，對真理的認識過程不是“挾泰山以超北海”的宏大，也不必如“臥薪嚐膽”般悲壯，至於遠離喧闐、閉關山林更是多餘。只要隨順生活的播遷，在一粥一飯的日常當中任心而行，套用文偃的教法，即是“雲門三句”之“隨波逐浪”。《五燈會元》記載：
“我向汝道，直下有甚麼事，早是相埋沒了也。汝若實未有入頭處，且獨自參詳，除卻著衣吃飯，屙屎送尿，更有甚麼事？”
體悟真理，全部要做的不過是自自然然過著平淡無奇的生活，起心動念企圖求佛求法，真理“早是相埋沒了也”。《雲門廣錄》記載：
僧問：“如何是佛法大意？”師曰：“春來草自青。”
問：“如何是西來意？”師曰：“久雨不晴。”
日升月沉，花開葉落，體現的是亙古不變的規律和法則，如果要問何謂真理，除了這個，更有什麼？因此文偃告訴學人：“諸和尚子莫妄想，天是天、地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”假如此刻洞山良价禪師在場，想必會會心一笑，文偃彷彿致意他對門人的開示：“寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。”隨順修行，隨緣自適，自然“大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別。”（《五燈會元》）。
三
六祖惠能說，“佛法在世間，不離世間覺。”他是警戒學人，並非在俗世生活外另有一個佛法可求，也並非在世間法以外有一個出世間法可得。佛與眾生，世與出世都不離自性，聖是這個，凡是這個，涅槃是這個，煩惱還是這個，既然如此，何不在日常生活中，時刻提起觀照功夫，察照自性起用喜怒哀樂、生住異滅。文偃或許很好地響應了六祖的開示，一如上文所言，文偃認為修行不過是如實面對“山是山，水是水”，而一旦“世間覺”也就是見性以後，會是怎樣一種風光呢？文偃對此的回答極具文學修辭性，《五燈會元》記載：
問：“樹凋葉落時如何？”師曰：“體露金風。”
樹凋、葉落，本該是鉛雲欲墜、滿眼蕭殺的冷寂意象，被文偃繡口一吐，卻見紅葉漫山鋪展如錦，伊人御風逍遙自在。妄念已斷，煩惱已滅，自然任東任西，縱橫自在，來去無礙了。所以，當被文偃問：“如何是學人自己？”他的回答是：“遊山玩水。”妄念已消除，無明、愚昧、困惑、貪婪、憤怒也隨之一併消泯，內心浸淫在無盡的喜樂中，但“悟”同時又是“如人飲水，冷暖自知”，從來無法全面敘述的，不得已，文偃只好用世間賞心樂事勉強表述。文偃顯然不滿意自己的這個回答，宇宙萬物雖然遷流變化，但自性無來無去，不生不滅，不囿於時空，所以不管文偃回答“遊山玩水”也好，或者筆者替他換成“金榜題名”也好，猶如從恆河拾起一沙，自三千弱水舀來一瓢，與其說令學人有所得，倒不如說讓學人誤會了、錯過了、失去了太多。所以，他在堂上開示說，“十五日已前不問汝，十五日已後道將一句來。”然後又自己回答說，“日日是好日。” 一日疊加一日，構成了時間長度，每一日猶如時間長度標尺上的刻度；一日向前推進一日，從不休止，永無止境，無疑是對“時間無盡”的最佳釋義。自性從無始而來，隨時間走向無盡，雖然如此，但又絕非遁入虛無，剎那剎那分明在起用，以至於開出一日又一日“著衣吃飯，屙屎送尿”的精彩，所以，當某日，文偃驀然回首，瞥見“乾坤之內，宇宙之間”的這個，情不自禁長嘯一聲，讚歎說：“日日是好日。”
學人要問禪是什麼？自性是什麼？西來意是什麼？歷萬千劫，無出文偃這一句。
塵心、佛心、禪心，問佛、問禪、問心，加V：fo336338 （“浮生問佛亦問禪”）
