一
人生凡事不必認得太真，認得過真時，便起了執念，而人生的痛苦皆因世俗之事入了心。
每個人都在因外物的得失而悲傷和驚喜，但是卻不知當時間過去之後，曾經執念的都會隨著時間的沉淪變化和消失。
就好像世俗之人常有的感受，當我們度過歲月之後，才會發現我們曾經在某一些年月裡爭執和在意的那些事情，早已不重要。
倒不如將人生比作一場戲，我們只是戲中的一個角色，當戲曲結束走下場時，戲場上的風起雲湧便不復存在，以“戲場”觀眾的姿態去看角色的一生，才能活得更加清醒。
只有以旁觀者的姿態去審視這個角色，才能避開情緒對這個角色的誤導，只有認得清了，才不會因為當時的風起雲湧而苦惱和執念。
有一個老和尚出家以來，數十年從未破解，整天提心吊膽，擔心自己一旦違反戒律，死後將墜入地獄。
有一天晚上，老和尚到山裡山裡去砍柴，回來的時候為了抄近道路過一片茄子地，走著走著，踩到一個圓鼓鼓，軟呼呼的東西，伴隨著“咕嚕”一聲。
當時天色昏暗，他也不知道是什麼，沒有仔細看就回到寺裡，當他回去之後仔細想來覺得應該是踩到了一隻蛤蟆，肚子裡好像還有許多卵子。
這個時候非常驚慌和恐懼，他覺得自己多年的功業就要敗壞於此，那隻蛤蟆也出現在他的夢中，甚至還帶著數百隻小蛤蟆向他討還命債。
第二天天剛亮，他就趕回到那片茄子地，左看右看也沒有看到被踩死的蛤蟆，而看到了一個開膛破肚的老茄子，這個時候他感慨萬分，說了一首偈語：夢是一個謊，本是心頭想，蛤蟆來索命，踩爛茄子響。
老和尚的一夜未眠，就是因為誤以為自己踩死了蛤蟆，但是實則只是一隻茄子。
我們的人生不僅會沉浸在外事的執念之中，還會沉浸在自以為是的臆想之內，然而，人生的大多數痛苦也都是臆想，因為主觀的在意，而過度忽略了事物的本質。
二
《道德經》中有這樣一句話：
何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
什麼叫得寵受辱都使人感到擔驚受怕呢，因為當得寵的人處於地位卑下時，得寵會讓他驚恐不安，失寵也會讓他驚恐不安，所以寵辱都會讓他擔驚受怕。
人生的痛苦和恐懼，都是因為將外物與自身的關係認得太真。
時間如同一條長河，而自我如同在長河中疾行的快艇，不必因為在某一處激起的波浪而留戀和回頭。
即便出現了那些看似不好的事情，也不必過度在意和徘徊，因為好與不好不是我們所能窺探其中的奧秘的，其中也藏著我們看不見的影響。
《菜根譚》之中有這樣一句話：
徜徉於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
在山間樹林、清泉、怪石旁流連忘返，那麼凡俗之心便會逐漸平息；寄情讀書、吟詩、作畫的情趣之中，那麼庸俗，氣息也會在不知不覺中消失。所以有德行的君子不會沉溺於外物而消磨意志，也常藉助外物調節心境。
人生遇見的所有人和事都是服務於自身，而不能讓自己的心輕易的被外物束縛。
就好像喝茶這件事，喝茶是為了讓自己在繁忙的生活中找到悠閒的樂趣，但是世俗之人在喝茶時由於太在意形式，卻讓喝茶成了人生的負累。
茶葉的好與壞，茶具的好與壞都成了自己喝茶時對心情的影響，這不就是讓外物浸染內心的例證嗎。
濟公活佛有這樣一句禪語，常掛在嘴邊：酒肉穿腸過，佛祖心中留。
我們不提倡大家去破戒，而提倡的是外在的事物不要侵擾了自己的內心，心坦然，人生自無禁錮。
文|國學書舍
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