參話頭——紙上覓道如水月

參話頭——紙上覓道如水月

再跟大家說個故事。

法眼宗的法眼禪師是南唐中主的老師,不是李後主的老師。法眼禪師做小禪師的時候跟朋友遊山訪道,因為下了雪在地藏院停留下來,晚上他們進行辯論,什麼天地與我為一,萬物與我一體。第二天早晨雪停了,他們要走,老和尚問法眼,他說:小師傅,我問問你們。你們昨天晚上談得很有意思。我問你,既然說天地與我並生,萬物與我為一,天地同根、萬物一體,那麼,院子裡的石頭是在你的心裡邊還是在你的心外面?那當然在我心裡面了,我這心裡面能包容萬法,法眼毫不猶豫地說。老和尚說:你搞錯了沒有?你安一塊石頭在心裡去修行,累不累呀?對呀!我怎沒想到!安一塊石頭在心裡面累不累?這一下子覺得有道理,起疑情了,他不走了。其他同學走後,他住下來了,參石頭怎麼安在心裡面?那到底在心裡還是在心外?

參話頭——紙上覓道如水月

大家知道于右任嗎?他有長長的鬍子,他每天睡得很香。有一天給人家問了:於先生,你睡覺的時候,鬍子是在被子裡面還是被子外面?這一下子完了,他晚上睡覺忽然想起,我的鬍子在外面在裡面?放在外面也不舒服,放在裡面也不舒服。糟了,睡不著覺了,他參了話頭了。再回到法眼。老和尚問這一下,法眼起疑情了,所有答案都不是,三天兩天幾個月都不是。最後法眼急了,老師我怎麼辦呢?他老師說:若論佛法,一切現成。法眼一下子悟了。法眼就是這麼悟的,若論佛法,一切現成。禪宗的方法在於應機施教,就是必須參話頭,所有大禪師能夠有大智慧,通通是參出來的,沒有一個人是從書本上悟道的。你從書本上悟到的,那都是表面文章,繡花枕頭。所以,從緣悟入那是真的東西,你看書悟到的那是鏡中花、水中月,不為究竟,禪宗公案通通是以參話頭為主。

參話頭——紙上覓道如水月

再講一個故事。西天有一個毒龍肆虐為害,搞得四鄰不安,五百羅漢各逞神通來降龍,結果被這個龍整得狼狽不堪,溜掉了。走到半路上的時候,碰到了一個遊方的和尚。和尚一看,這五百羅漢怎麼個個都是灰頭灰臉的,像鬥敗的公雞一樣,就問:你們幹嗎呢?五百羅漢說:你不知道前面的毒龍難降伏呀,我們各逞神通也降伏不了。和尚說:有如此之事嗎?待我看看。說著就來到毒龍附近,把隨身攜帶的缽拿出來,說:孽龍進來。一下子龍就變成了泥鰍。五百羅漢一看,驚呆了,就問:你有什麼本事?大家說他有什麼本事呢?為什麼五百羅漢用盡了神通,都降伏不了這個孽龍,而這個遊方的和尚把缽就這麼隨手一扔,龍就進來了呢?這是禪宗,不是腦筋急轉彎。

參話頭——紙上覓道如水月

沒有唯一的真理,這裡都是相似值、相對的東西,沒有答案的。你可以用知識推理,都對都不對。所以,禪宗印證了:機關算盡太聰明,反誤了卿卿性命。這是紅樓夢斷言王熙鳳的命運,可是用在一般人身上恰恰確當。我們這幾天要參話頭,就是如何降伏其心,所有的釋迦牟尼的東西都在這一個話頭上可以體現。《金剛經》說所有的阿褥多羅三藐三菩提、一切聖賢、一切經典都從這裡出!告訴你,沒有話頭就沒有阿褥多羅三藐三菩提,什麼無上正等正覺都談不上。連釋迦牟尼都要服從這個遊戲規則,你算老幾?所以,禪不只是中國佛教的特質,就是整個中國文化的特質也在於禪。禪的特質在於方法,方法論中的方法,就在於參話頭,禪的實踐。所以,美國那個女人類學家說:禪的參話頭於十二、三世紀傳到日本,中國沒有了,中國失傳了(見《菊與刀》)。

摘自《歸零的智慧》


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