有才,但不要恃才;有物,但不能傲物

道德經:讓才華不露鋒芒,才是人生的大智慧。

有才,但不要恃才;有物,但不能傲物

01:

《道德經》中說:禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。

任何狀態都存在著不同的影響,也存在著互相作用的因素,禍中有福,福中有禍,這是事物存在的必然規律,這更是人生所意識不到的智慧內涵。

我們看待一件事情的時候,總會看到這個事物表面的呈現,而忽略了背後看不見的因素。

正如人生的富貴和高位,它給我們帶來的是人生的榮耀,但是卻不知身處於高位之時,卻有“高處不勝寒”的隱患。

身處高位而自傲是人的本性,而這個狀態觸碰的也是人的本性。

人有嫉妒之心的劣根性,你的高位觸碰的是別人的自尊心,而這一刻也是埋下禍患的種子,所以人生的智慧就是意識到這個問題,並且收斂自己的鋒芒。

有才,但不要恃才;有物,但不能傲物

《道德經》接下來便說:

孰知其極?其無正也,正復為奇,善復為妖,人之迷也,其日固久矣。

誰能知道其中的變化有沒有終極呢?它們並沒有確定的標準,方正轉變為奇特,善良轉變為邪惡,對此人們迷惑不解,時間已經很長了。

我們存在於思維陷阱之中時間很長了,看不到事情的真正面目,甚至善良轉變為邪惡時,我們還沉浸於其中而不自知,自己的鋒芒觸碰了別人的自尊心時,自己還在自得其樂。

《曾國藩家書》之中說道:長傲、多言二弊,歷觀前世卿大夫興衰,及近日官場所以致禍福之由,未嘗不視此二者為樞機。

這句話的意思就是說:驕傲、多言是很難克服的兩大弊病,歷代的卿大夫的興衰和近代官場禍福起伏,無不與這兩大弊病有關,所以願意與各位弟弟一起鑑戒。

曾國藩所提到的“驕傲、多言”就是人身處高位時常出現的狀態,人會隨著外在的環境而改變自己的心態,身處低谷時過於沮喪,身處高峰時過於高傲,這都是本性常態,但是這樣的常態卻是存在問題的。

曾國藩重點說道“歷代的卿大夫的興衰和近代官場的禍福起伏,都與這兩種弊病相關”,由此可見,人生高位帶來福報的那一刻,也埋藏了禍端。

有才,但不要恃才;有物,但不能傲物

02:

莊子說:


德溢乎名,名溢乎暴,謀稽乎誸,知出乎爭,柴生乎守,官事果乎眾宜。

這句話是莊子延伸了《道德經》的思想所闡述的智慧,意思是說:道德敗壞在於追求名聲,名聲敗壞在於過分顯露自己,計謀產生於急近,智慧產生於爭奪,滯塞產生於固執,行政事務的成功在於適應民眾。

人用自己的才能來追逐名利,很難把握適度,所以世俗之人常有這樣的糾結:如果過分顯露自己的才華,就會有恃才傲物,自持有功的毛病,如果不顯露自己的才華,那麼自己的才華則沒有機會釋放,連賞識自己才華的機會都得不到。

所以很難在其中把握適度,一旦有些過度偏頗,就會因為自己的高傲而身敗名裂。

歷史上,因為身居高位高傲蠻橫而導致悲慘結局的人數不勝數,在現實生活中也有一些人苟且於虛名和功利之中,但是最後卻讓自己葬身於名利之內,成為別人的笑柄。

雖說難以達到合適的狀態,但歷史上仍有人能夠將隱藏鋒芒,釋放才華的狀態把握到了適度。

有才,但不要恃才;有物,但不能傲物

比如說郭子儀,李泌等人,他們一生身處仕途,但是在仕途中卻安然保全自己,得到皇帝信任的同時,也從未招致災禍。

比如說郭子儀在身居高位之時,四門大開,甚至還像下人一樣給自己的妻子和女兒端水洗漱,這樣一些低姿態成為身居高位時,保全自己的根本。

這種狀態正如《道德經》中所說:是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不燿。

因此聖人處事方正卻不割傷人,有稜卻不刺傷物,直率卻不放肆,光亮而不耀人奪目。

能夠釋放自己才華的人為聰明,那麼能夠將自己的才華保持適度,並且讓才華在自己的人生中完全發揮正面能量的人,才是真正的智慧。

有才,但不要恃才;有物,但不能傲物

文|國學書舍


品讀國學智慧,感受古人文化,體悟不一樣的世界,看見不一樣的人生。


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