人生就像一場旅行,不必在乎目的地，在乎的只是沿途的風景和看風景的心情。
前後相隨。前與後，相隨而來，相隨而去，沒有界限，無論是時間的或空間的前後，都是人為的界別。時空人物的腳步，永遠是不斷地追隨迴轉，無休無止。時間像流水一樣，永不歇止，最終會帶走人類的一切活動痕跡。每個人的一生都是短暫的旅途，路邊的風景，才是最重要的財富。
宇宙間的萬事萬物時時刻刻都在變化，任何時間，任何地方，一切事情剎那之間都會有所變化，不會永恆存在。生命如蓮，次第開放，人生不過一次旅行，漫步在時空的長廊，富貴名利，不過過眼雲煙。老子的“前後相隨”其實是看透生死的灑脫，正如其思想繼承者莊子臨終時的淡然態度。
莊子臨終時，弟子們準備厚葬自己的老師。莊子知道後笑了笑，幽了一默：“我死了以後，大地就是我的棺槨，日月就是我的連璧，星辰就是我的珠寶玉器，天地萬物都是我的陪葬品，我的葬具難道還不夠豐厚？你們還能再增加點什麼呢？”學生們哭笑不得地說：“老師呀！若要如此，只怕烏鴉、老鷹會把老師吃掉啊！”莊子說：“扔在野地裡，你們怕飛禽吃了我，那埋在地下就不怕螞蟻吃了我嗎？把我從飛禽嘴裡搶走送給螞蟻，你們可真是有些偏心啊！”
一位思想深邃而敏銳的哲人，一位儀態萬方的散文大師，就這樣以一種浪漫達觀的態度和無所畏懼的心情，從容地走向了死亡，走向了在一般人看來令人萬般惶恐的無限的虛無。其實這就是生命。
在上個世紀，一位美國的旅行者去拜訪著名的波蘭籍經師赫菲茨。他驚訝地發現，經師住的只是一個放滿了書的簡單房間，唯一的傢俱就是一張桌子和一把椅子。“大師，你的傢俱在哪裡？”旅行者問。“你的呢？” 赫菲茨回問。“我的？我只是在這裡做客，我只是路過呀！”這美國人說。“我也一樣！”經師輕輕地說。既然人生不過是路過，便用心享受旅途中的風景吧。
有一則廣告讓人印象深刻，人生就像一場旅行,不必在乎目的地，在乎的只是沿途的風景和看風景的心情。
說到這裡不由想起人們常津津樂道的一個故事，一位銀行家與一個漁夫的對話。銀行家問漁夫，“捕到這些金槍魚需要多少時間？”漁夫說，“要不了多少時間。”銀行家又問，“為什麼不多捕一些魚呢？”漁夫說，“這些魚足夠一家人吃了。”銀行家又問道：“那你剩下的時間都做些什麼呢？”漁夫說：“睡個好覺，釣魚，陪孩子玩耍，陪妻子散步，和朋友聊天。” 銀行家說：“你應該花更多的時間捕魚，掙錢買一艘更大的漁船，用這艘漁船掙來的錢再買更多的漁船，從而擁有一支船隊。這樣，你就不用再把自己打來的魚賣給中間商，而是直接賣給加工商，或者自己做批發零售。你可以離開這個小村子，到大城市，讓公司的業務發展壯大。”漁夫問道：“這要花多少時間呢？”銀行家回答：“大約15至20年吧。""然後怎麼樣呢？" 銀行家笑著解釋：“到時你就可以申請上市，向公眾出售公司的股份。你會成為富翁，家財萬貫。”“然後怎麼樣呢？”銀行家說：“這樣你就可以什麼都不幹了，搬到海邊的一個小鎮上，可以一覺睡到下午，釣魚，陪孩子玩耍，陪妻子散步，跟朋友聊天。” 漁夫不解地問：“難道這些不是我現在就已經在做的事嗎？”銀行家無言以對。
對於這則故事，每個人都有不同的理解。企業家或許會說：“銀行家真是多此一舉，忙活了一輩子，繞了一大圈，幹嗎還要回到村子裡？”社會學家說：“那不是繞了一個圈；而是螺旋式上升，人那樣活一輩子，既推動了社會進步，又實現了人生價值。”人們無法阻止時空的腳步，但是卻可以自己決定走到哪裡去，前後相隨而至，不同的只是選擇的方向。
隆冬之際，一位樵夫砍樵歸來，冒著漫天飛舞的鵝毛大雪，挑著兩擔柴吃力地往山上爬，他必須翻過眼前的大山才能到家。樵夫一腳深一腳淺地走在山地的雪路上，寂靜的山頭只聽見腳踩著雪發出的吱吱響聲。肩挑沉重的柴禾，頭頂凜冽的北風，樵夫每走一步都十分費力。艱難行走了許久，滿以為離山頂近了，可是抬頭仰望，前方仍是沒有盡頭。樵夫不由萬分沮喪，跪在雪地上，雙手合十，乞求佛祖現身幫忙。
一道金光中，佛祖現身：“你有什麼困難？”“我請求佛祖幫我想個辦法，讓我儘快離開這鬼地方，我累得實在是不行了。”樵夫疲憊地坐在地上。“好吧，我教你一個辦法。”說完，佛祖把手向農夫身後一指說：“你往身後瞧去，看見的是什麼？”“身後是一片茫茫白雪，只有我上山時留下的腳印。”樵夫不解地說。“你是站在腳印的前方還是後方？”“當然是站在腳印的前方，因為每一個腳印都是我踩下去後才留下的。”樵夫理所當然地回答。
“孺子可教！如此即是說，你永遠站在自己走過的路途的頂端。只是這個頂端會隨著你腳步的移動而變化。你只需記住一點，無論路途多麼遙遠，多麼坎坷，你永遠是走在自己路途的頂端，至於其他的問題你無須理會。”說完，佛祖便消失了。樵夫照著佛祖的指示，果然輕鬆愉快地翻過山頭回到家。
時空公平地對待每一個瞬間，無論前後，但人在生命的旅程中，卻不能停滯不前。人生腳步太匆匆，正在急行的朋友們，你們是否注意到了人生路旁的風景？不要為了一個目標而忽視了許多的美好！
