孔子和老子，儒家和道家，他們的哲思就像兩條河流，奔騰、交匯，也流淌在我們的血脈中。
“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矢。至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！
吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
這是“孔子問禮於老子”後，孔子對老子的評價。雖兩人所持觀點不同，但是文化同源，求同而存異，中華文化才能豐富多彩。
孔子問禮於老聃，《禮記》《莊子》《史記》等書均有記載。根據時間、內容的不同，孔子問禮於老聃至少有三次。
第一次會面：上善若水
據史記載，孔子第一次問禮的時間是魯昭公七年(公元前535年)，當時孔子才17歲。
這次會面，孔子除了學到了很多禮制制度外，感悟最深的應該是老子的這段話，這也正是“上善若水”的精髓。
老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
水如大道，聖人如水，如水則無憂，如水則無怨，如水則無紛，如水則無擾，何也?重在無為，貴在不爭。不爭名，不爭利，不爭強好勝。
“上善若水，水善利萬物而不爭”關鍵在於水特有的柔弱不爭的性格，從沒有自恃、自是、自伐、自矜的行為，而要為善自賞，常懷濟世利人之心，可謂至善完美。
第二次會面：順其自然
這次會面，是在春秋昭公二十四年，孔子34歲。
老子講：“無為而無不為。”
“無為”，不是視而不見，聽而不聞，並不是消極地無所作為，而是不妄為。
“無為”要和“自然”二字放到一起連用，也就是“自然無為”。
這裡的“自然”就是自然規律 。所以“無為”就是要求不以個人主觀的慾望來破壞自然發展的規律。
做事情盡人事聽天命，不要強求，違背自然，再努力終究還是功敗垂成，順應自然，做什麼都會事半功倍。
同時，無為還告訴我們做什麼事情不能隨心所欲，更不能為所欲為，什麼事情都有其規律性，都要尊重實際，順其自然。
因而，無為既是手段又是目的，無為教我們的是做事方法和手段，而目的就是達到無不為。
同時，無為既是一種生活態度又是一種人生境界，當一個人能達到這種境界的時候，會發現一切都那麼的從容自然。
第三次會面：窺源得道
孔子再次問禮於老子時，孔子已經50多歲了。此時孔子已聞名於世，老子隱居於世。
這次，主要探討的是何謂天道。
老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。物之初，混而為一，無形無性，無異也。觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
想要窺伺大道，就一定要把心放在物的本源上。萬物不同只是表面，其本源內在是相同的，沒什麼區別。
物我齊一，是非、物我、生死、晝夜、福禍、吉凶、貴賤、榮辱，都沒什麼區別。心中古井無波，方能自得其樂。
一念不生，萬念不在，空空如也。
“去我執”，把“我”放下，把自己腦子裡的條條框框都放下，把所有的偏見都放下，才能看到萬物相同的本質。
比如：你分辨好人壞人，那就無法懂得“人”的本質，見識上有愚妄，情緒上就有波動。
只有萬物其一，物我不分，心靈才能真正安寧快樂。
老子三段話，道盡天道玄機，孔子獲益良多。
我認為諸子百家中，老子對我們今天的意義是最大的，因為這是一個競爭非常激烈、選擇非常多樣的時代，人心都比較浮躁，在這種浮躁的心態之下我們需要修心，要開智慧。
《道德經》就是教我們怎麼修心，教我們怎麼開智的。
魯迅先生曾言: ”不讀《道德經》，不懂人生真諦“， 五千言精簡洗練，意蘊豐富，深藏哲理與妙趣。
《道德經》，本身就是一本集文學、邏輯、思想之美為一體的國學經典，可以陶冶情操，鍛鍊強大的思辨能力，”上善若水“、”寵辱不驚“，養成上好的品性。它是方法書、智慧書，更是一盞明燈。
這個版本的《道德經》，是翻譯得最接近原版意思的道德經了，因為文言文實在是晦澀難懂！
而且每一篇都有一個小故事，結合故事可以更好地幫助你理解老子的意思，同時還可以擴展你的知識面。
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