看到頭條上很多人一本正經、引經據典地胡說八道，說莊子和惠子在“子非魚”的辯論中是強詞奪理的槓精，這是完全沒有理解莊子，用固有的邏輯思維去看莊子，才是最大的誤解。惠子之所以是惠子，因為他永遠達不到莊子的高度。莊子如果辯輸了，為何會寫進自己的書？莊子的每一個比喻、故事都有深意，不可能把一場辯論輸的不能表達自己理念思想的片段收入書中。
先簡單介紹一下故事內容，熟知內容的人可以略過此段。故事源於《莊子•秋水》，原文大致意思為：莊子和惠施出遊，看到濠水裡有魚在遊。莊子說:“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠施馬上反駁道:“子非魚，安知魚之樂?”莊子說:“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!"莊子又說：“請循其本。子曰’汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
就這麼一段故事，其他幾句都很好理解，最後兩句稍微翻譯一下：惠子說：“我不是你，本來就不知道你；你本來就不是魚，你不知道魚兒的快樂，也是完全可以斷定的。”莊子說：“請回到最初的話題。你說“你哪裡知道魚的快樂”等等的話，就是已經知道了我知道魚的快樂而問我，我在濠水邊上就知道的。”
這一篇怎麼理解？關鍵在於參照物，就像數學和物理中，下一個前置定義是關鍵，定義和參照物變了，一切都變了。
那麼惠子的參照物是什麼？他認為人是人魚是魚，兩個孤立不可交流的。而莊子認為人和魚是可以交流的，這符合他的齊物思想，符合他的萬物與我並生的天人合一思想。那麼不同事物間是否真能交流？如果把莊子惠子換個場景大家就明白了：
莊子惠子走到濠上，莊子發現烏雲密佈蜻蜓低飛螞蟻搬家…於是他說：“天要下雨了”，惠子槓到：“你不是天怎知天要下雨？”莊：“你不是我怎麼知道我不知道天要下雨？”惠：“我不是你，當然不知道你知不知道天要下雨；你也不是天，當然也不知道天會不會下雨，這是可以肯定的。”莊：“回到最初的問題，你剛才不是知道我知道天要下雨這件事了嗎？我在濠水上就知道你能知道我知不知道天要下雨這個事了。”（這句最難理解，可以理解為惠子雖不確定莊子知道天要下雨是不是真的，但其實是已經知道莊子看起來好像知道天要下雨這件事）。
人不是天，就一定不知道一些天的規律嗎？顯然是不對的，人通過觀察一些天的現象能大概率判斷準確天氣。所以，人就不能知魚嗎？
所以莊子所闡述的是自己天人合一萬物並生的思想觀念。大家以為最後一句莊子莫名其妙強詞奪理，其實不然，他在“子非我，安知我不知魚之樂”這句不但已經解答了惠子，而且埋了一個坑，不管怎麼惠子怎麼樣回答都是錯：如果惠子不能知道莊子是否知道魚之樂（先不管莊子知不知道魚之樂是真的，但有“莊子知道魚之樂”這麼一回事），那他怎麼反問？所以莊子最後一句就是強調惠子是知道他知道魚之樂這件事的，在濠上就已經知道了。好，惠子是知道了莊子知道魚之樂而進行反駁的，只不過他無法確定莊子是不是真的知道魚之樂，那麼惠子既然能知道莊子知道魚之樂這件事，那麼莊子為什麼就不能知道魚之樂這件事呢？
有人會開始槓，同類之間有語言，當然能知道，不同類之間沒有語言，怎麼知道。但不同類就不能溝通了嗎？知道只能靠語言嗎？這就是前提假設，惠子的前提假設就是不同類不能溝通，但莊子的思想本身就是“天地與我並生，萬物與我唯一”！萬物怎麼可能不能溝通？就像上面舉看天氣的例子，是非高下立判。
又有人會說，天氣是客觀的，但“樂”是主觀的。魚沒有主管感情，怎麼知道它“樂”呢？這就又是一個大問題。”樂“是什麼？為什麼”魚“叫做”魚“，而不叫”狗、貓、石……“樂是人主觀定義的，但完全沒有跡可尋嗎？既然有跡可循，就能確定”樂“，既然能確定樂，既然我們可以定義”魚“，為什麼我們不能定義”魚之樂“呢？拋開固有的參照，看問題的結果就會不同。
哲學是讓人跳出固有參照物的思考方式，如果不能以哲學的思維去看莊子，永遠讀不懂莊子。
