《道德經》第十四章：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。繩繩（mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
視之不見名曰夷。有些東西是存在的，只不過我們肉眼看不到而已。人類的肉眼只能看到電磁波的波長在400mm-760mm之間的物體。超出這個範圍，我們就觀察不到。觀察不到，並不代表它不存在。我們把這種超出視力範圍的存在叫做"夷"。古人把管轄不到的地方叫"蠻夷"，也是一樣的含義。
聽之不聞名曰希。我們生存的這個空間，其實存在很多的聲音。有些聲音很小，有些聲音很大。這個空間時刻都有比晴天霹靂還要大的聲音的存在。只是我們的耳膜接收不到。人類的聽覺只是接受固定的波段的頻率，並且人的耳朵本身也是具有固定的頻率和節奏，有些聲音，人類聽不到，但蝙蝠能聽到。人類看不到，但是貓頭鷹能夠看到。大自然就是這麼奇妙。奇妙的超乎我們的想象。
搏之不得名曰微。有些物質，我們觸覺感受不到。觸覺是一種意識的存在。意識還分為潛意識、下意識和理性意識。我們的分別心就是頭腦中的理性意識。比如我們到一個地方，有時會身不由己地往後退，因為下意識或潛意識告訴你，此非久留之地。可是你的頭腦中理性意識又會阻止自己的後退，所以我們稱之"硬著頭皮"往前衝。這樣的結果大抵都很糟糕。這世間有些東西是憑藉我們的觸覺是感受不到的。我們把它叫做"微"。這裡的"微"不一定是很小很精微，它還指的很多看不見的巨大物質。比如現代科學家說，每天會有幾億噸的中微子穿過我們的身體，只是對於中微子來說，人體是個網眼太大的篩子，是兜不住任何中微子的。為什麼穿過我們的身體，我們卻覺察不到，說明我們的觸覺是有範圍和侷限的。同理，在浩瀚的宇宙中，我們對於其它物質來說，或許我們就是中微子，每天在巨型怪獸的體內來回穿梭而不知。
此三者，不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。這三個方面都無法打破砂鍋問到底，比如我說有中微子，你非要我拿給你看看，這明明告訴你"搏之不得"了嗎？看不見、聽不見、摸不著這三個方面是不可分割的，是統一的。看不見的，往往就是聽不見的，也是摸不著的。比如靈魂、精氣神、元神等等，都是三者的混而為一。
其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。類似靈魂的東西，都具備這三方方面的特徵。你把它放在世界最最明亮的地方，也不會看到它的形狀；把它放在最昏暗的地方，也遮擋不了它的存在。
繩繩（mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。"繩繩（mǐn mǐn）"是連綿不絕，隨處隨時存在的意思。這種無處不在的神秘力量，只可意會不可言傳，無法用具體的語言來描述。比如貓頭鷹眼中的世界究竟是什麼樣子的？蝙蝠聽到的世界到底怎樣的？蚯蚓對於天地萬物的感觸是什麼？我們不得而知，因為"子非魚，焉知魚之樂？焉知魚之不樂？"。一物一世界，都是各自意識的產物，終歸虛無。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。這句話可以從中國的龍文化去理解。中國文化就是龍文化，龍，大則吞雲吐霧，小則隱介藏形。你看它像獅子，像老虎，象馬，象蛇，象麒麟，象魚，象金剛......不一而足，甚至你覺得他是什麼，就越看越像什麼了。這就是"無狀之狀，無物之象。"這種力量任何人都能感受到，但是你刻意去捕捉它，卻得不到；你努力跟隨它，也發現不了它的任何蹤跡。而當你摒棄執著，拋棄分別心，不用頭腦意識，只有潛意識存在的時候，這種神秘支使天地的力量又會顯化於你。這種只有"潛意識的存在"的狀態叫"惚恍"。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。鴻蒙宇宙，開天闢地以來，萬物有靈，但都是逐隨天命而生生滅滅。拉大時空的尺度，在時間長河中看這滄海桑田，起起落落，哪一個是人們所能左右的。因此你知道怎麼沒的，就會明白就怎麼有的。明白了控制天地甚至造物主的力量是無時無處不在的，就能夠指導和駕馭當下的生活，這就是"道紀"，這就是大道的力量。道不遠人，不可須臾離也。
