有一天，釋迦牟尼佛講了這樣一個故事。
早年，有一隻母象，剛生下小象不久，就死去了。
這時，小象剛剛學會了走路，還從未離開過母象半步。眼看著自個的媽媽死掉，這小象沉痛極了，每日圍著母象徜徉、悲鳴，不吃不喝。漸漸地，這意外的小象被沉痛折磨得也快要死了。
且說離此不遠，有正修止觀仙人，修行極好，具大神通，心腸十分慈悲。他看到小象這一遭受，心中十分痛惜，就將小象抱到自個的住處，用鮮美的生果來餵食它。
小象越長越大，性情溫和，活潑可愛，並且善解人意。
那仙人和小象同吃同住，凡有好的飲食、鮮菜瓜果，小象必先拿來供奉仙人，然後自個才肯吃。仙人對小象也視若愛子一般，心愛十分。
其時的忉利天皇帝知道此往後，想點化仙人不要沉溺於愛慾傍邊，便心生一計。
一天，仙人正與小象在一同文娛時，那小象遽然倒地，七竅流血而死。仙人見狀，痛不欲生，周圍的仙人、道友都來勸慰，依然無效。
遽然間，小象又活了過來，全部如常。仙人不由破涕為笑，歡喜之餘又難以想象。
這時，遽然聽到空中傳來忉利天皇帝說了一首偈語，咱們才恍然大悟。正本這全部都是忉利天皇帝的點化，一同也理解了存亡哀樂之無常之苦。
講到這兒，釋迦牟尼佛用手一指座下的一個比丘，說道：“當年的那位仙人，即是我如今的這位比丘。那小象，即是他的弟子。而那時的忉利天皇帝即是我的前身。”
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