子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”
不知不覺我們這個系列已經更新到第二十篇了。
如開篇所言，跟其他儒家經典相比，《論語》在文字上要相對簡單一些，所以我們前邊很多篇都在聲明“簡單翻譯如下”或“字面意思很簡單”，然而這段就不那麼簡單了，兩千多年以來引出無數的迷惑與口水仗，甚至被當做孔子迂腐落後禮教吃人的證據，其中不合邏輯之處連儒家內部人士也感頭痛，千方百計打補丁，走得越來越遠，導致主流思想界郢書燕說，寫到教科書上的解釋跟原文差了千萬裡矣。
那麼，如今我們就要尋探孔子的真實用意，用兩章左右的篇幅把這個千年謎團打開。
先看這段話流傳最廣的翻譯，也是大多數閱讀者的理解。
第一種翻譯。孔子說：“父親活著時，看他（兒子）的想法，父親去世後，看他的行動，三年不改變父親的觀點和做法，可以說做到孝了。”
很明顯，這話在邏輯上疑竇重重（客氣說法，說不好聽是漏洞百出）。父親活著時，看兒子的想法，看兒子的什麼想法？誰來看，來看誰？這都存在很大爭議。
一般認為古代社會父權至上，父親在世時兒子處事沒有自主權，因此兒子的思想看法要與父親保持高度一致，從兒子所言所行就能看出他是不是做到了這一點（《論語集解》孔安國雲：父在，子不得自專，故觀其志而已）。
這就出問題了
假如父親是個壞人，滿腦子作奸犯科，兒子也要照搬才算孝麼？就算父親是好人，難免也有不正確的看法或做法，兒子也要照單全收，行之不輟？
就算父親是一個完美無缺點的大好人，活著時給兒子當模板，死了給兒子當樣板，這個兒子活脫脫就是父親的翻版！自主性呢？獨立性呢？太死板了吧！如此一來人類也不用進步發展了。故而魯迅直斥：“‘三年無改於父之道可謂孝矣，’當然是曲說（邪說歪理）”您想想，滿世界都是“老李、大李和小李”父子翻刻的固化形態，那該有多可怕。早年間有一句奇葩的判語：“老子英雄兒好漢，老子狗熊兒混蛋”應當就是從這裡引申出來的。
由這話引出爭議、口水及種種荒唐事實在太多了，咱們且放一邊，看看儒生們是怎麼“打補丁”的。
第二種翻譯。孔子說：父親活著時，兒子觀察他好的思想並順從執行；父親去世了，兒子從他留下的行跡中取法，居喪三年後也不改父親正確的做法，可以說做到孝了。
持這種釋義的儒士以宋代範祖禹、明代楊循吉為主。不得不說，這麼一解理直氣端，有選擇有繼承有發展完全合乎邏輯。但仔細一瞧，不對啊，原文是這意思嗎？把兩個“其”字解釋成父親，頭一個尚可，後一個“觀察父親的行跡”怎麼操作。按常理，居喪三年的孝子結蘆寢苫，寸步不離父親墳墓，光靠回憶父親生前光輝形象如何能做到取法全面？若做不到全面取法父之道，且不有虧孝行？要全面當然要各處探訪考察了，這於居喪孝子顯然是做不到。楊循吉意識到了這一點，又曰：“而其生平行事尚有可記者，則即其行事而取法。”意思是“父親平生行跡還有記載在文字裡面的，就可以從事蹟中找出好的做法。” 這貼金真不知道貼哪兒去了……且不論窮人家的父親有沒有文字記錄其事蹟，兒子得不得見，就從整個解釋來看也很勉強。假如孝子沒機會與父親相處怎麼辦呢？
拿孔子身世為例，可以做個假想，三歲時孔父（叔梁紇）沒死而是失散了，待得重聚父親雖是活著但已垂危不能言行，孔子怎麼觀其志？觀其行？或者有做父親的早年精神失常，二十多年後子女成人即去世，子女雖為其服喪，卻根本無志可觀，無行可考，又該怎麼辦？有人說你這例子舉的太極端了，須知既是教化天下的言論要具備普遍適用性，邏輯上要通順，不然講都講不通還怎麼拿去當教材用？
所以這兩個“其”字不能夠講成“父親”。但講不通處還得講啊，我們來看現代人怎麼講的。
第三種翻譯。孔子說：當他父親在世的時候,（因為兒子沒有自主權）要觀察他的志向；在他父親死後,要考察他的行為；如果他對他父親的合理部分長期不加改變,這樣的人可以說是盡到孝了。
這是我們當代教科書的經典翻譯法，
三觀端正，適合教育低年級學生。不過與原文出入更大。一是將“三年”譯為“長期、多年”等模糊字眼。而《論語集解》中孔安國雲：“孝子在喪，哀慕猶若父存。” 又邢昺疏雲：“孝子在喪三年”。再依循原句中“父沒、三年、孝”的關聯，怎麼看，都是孔子在強調父親死後兒子服喪三年期間的表現。當然，新文化工作者改掉守孝三年的“封建糟粕”亦屬情理之中，只是“長期”二字若不是指一輩子，那麼終有一天會改變“父之道”，到那時兒子還算孝麼？若指一生不改“父之道”，則原文“三年”喻“一生”的用法前無古人後無來者，孔子豈能生造？二是給“父之道”加上“合理部分”的修飾純屬多餘。試想父親活著時兒子百依百順，父親剛嚥氣兒子就給他評功論錯，以便剔除“不合理部分”，保留“合理部分”，這是孝嗎？歷代鴻儒無此釋義，後人杜撰出“兒子發揚老爸優良傳統”的怪論，只是為了唱和主旋律罷了。以上咱們只是舉出幾種較為典型的說法。
實際上顏師古、歐陽修、朱熹、劉寶楠等等名家都曾做出過解釋，咱們就不一一列舉了。這些解釋各自都有合理處，各自又有值得商榷的地方，我們從誰而論呢？燕雀以為，孔子這段話的背景不明，使得裡面的邏輯非常怪異，簡直稱得上
“千年謎團”，做一個文辭上論斷基本上是不可能的，只能去“體悟”。大家別說燕雀甩鍋呀，一遇到難解部分，就把“悟”這個含糊縹緲的字眼拋出來了。您放心，下一章燕雀會拿出最貼近孔子原意的翻譯。但之前我們先要跳出“依文解義”的怪圈，把“悟”的重要性講一講。須知學習中國文化“悟”比單純的“學”、“知”厲害多了，也可以說是最高的修行模式。而要體悟《論語》，必須搞清楚這本書的獨穎之處。
很多學者包括老師把《論語》當做小孩子學習儒學（或國學）的啟蒙讀物，這一點非常合適，燕雀舉雙手雙腳贊成。
同時告誡千萬別讓孩子先去唸什麼《朱子家訓》、《三字經》、《弟子規》，那些書似乎朗朗上口易學易懂，但基本上都在說理，而且多是刻板教條的“死理”，或者乾脆理都不說只給行動指令。
小孩子們分辨能力有限，容易被帶入死衚衕損害純真童心和天性 ，最後不是變成呆瓜就是變成貌忠實狡說一套做一套的“鄉愿”。
那麼《論語》有何不同呢
許多人會說《論語》不也在說理嗎，做人的道理，處世的道理等等。確實如此，但《論語》除了“理”之外還有“情”，情理之間還具有絕妙的平衡點。相比《詩經》情逸浪漫，《論語》發乎中節；相比《易經》玄意幽深，《論語》樸直平白；相比《春秋》微顯志晦，《論語》又充滿直抒胸臆的感情，其他如《尚書》、《孟子》乃至《老子》、《莊子》、《韓非子》等百家著書雖風格相異，但大多文理艱深，現代大眾讀起來相當費力。
獨《論語》大巧似拙，天然尚真，入門容易且延伸空間廣闊，適合各個年齡段和各個層次的閱讀者。究其原因，正是因為《論語》蘊含了率真的情感和為人的正道，兩者若離若即，渾然似無分界，卻又相互約制讓修學者不偏不倚取中而行。
所以，情和理達到微妙的平衡，這種境界使得《論語》擁有了
“五經之輨轄，六藝之喉衿”的崇高地位，而體悟這種境界的方法，就是“中庸”。如何運用“中庸”去認識理解“父在觀其志……”一段，我們下回再講。
作者簡介
燕雀(本名李戟)，為蜀地職業寫手，理工科出身，研習《易經》多年。2005年在臺灣上硯出版社出版首部長篇小說《虛唐幻道》，又在《今古傳奇》發表連載小說《地獄騎士》等多部小說，網絡留有180萬字長篇小說《玄門》。幸得深讀四書五經及諸子百家，對《易經》奧義尤感醉心，經十年磨礪自感有成，遂立志弘揚《易經》之正宗，昌大中華之文采，得東籬悠閒情懷，不復為五斗米摧眉折腰矣。有言曰：究卦象之根本，傳君平之遺學，更百篇之奇文，待每日之知音。
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