《道德经》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话极易引起读者的误解，很多人望文生义，把这两句话解释为：“天地冷酷无情，轻贱、蔑视万物，就像对待草扎的狗一样。圣人冷酷无情，轻贱、蔑视百姓，就像对待刍狗一样。”
其实这样的解释完全违反了老子的本意。
首先，我们要理解“不仁”是什么意思，是不是指仁爱的反面——狠毒呢？并不是，虽然仁爱的反面确实是狠毒，但是这个世界并不是非黑即白的，在仁爱和狠毒之间还存在着一种不属于两者的状态，被老子称为“不仁”。
举个例子，你对于自己家人肯定是仁爱的，对于犯罪分子肯定是狠毒的，而对于路人则是一种冷漠的态度，既非仁爱，又不是狠毒，而是一视同仁，毫无偏私，这就是“不仁”。
天地对待万物就是“不仁”的态度。
古人总是认为，天地间存在着一个至高的主宰者，这个主宰者是仁爱的，他洒下阳光温暖万物，降下雨露滋润万物，蓄养万物，培育万物，就像父母对待自己的孩子一样。
老子却在《道德经》中告诉大家，并非如此，在万物之上并不存在着一个仁爱有情的主宰者。一切事物的生长、发育都是自然而然的，并不是被外在的力量所驱使，而是顺应着自己的自然本性，这种自然本性就是内在于万物的“道”。
因此，天地对万物毫无偏私，任其自由发展，这就是“天地不仁，以万物为刍狗”。
老子认为，人应该效法天地的法则，所以《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫无偏私的对待万物。那么统治百姓万民的圣人也应该效法天地，毫无偏私地对待百姓，任他们自然而然地发展，这就是圣人的“不仁”。
其实，这个“不仁”就是“无为”。所谓无为并不是什么都不做，而是不妄为。无为就是顺应万物的自然规律，辅助百姓自我发展而不加制约，不去惊扰百姓，不能强作妄为。
有很多统治者做不到不仁和无为，他们自以为是仁爱有为的君主，认为自己有责任去指导百姓。比如今天告诉农民，种水稻比种小麦赚钱，大家把麦子拔了种上稻子，明天告诉牧民，养羊比养牛效益高，赶紧把牛宰了买小羊羔。这么胡乱折腾之下，百姓必然越来越穷。而最好的统治方法就是不要替百姓操心，任他们自由发展。
很多人看到“不仁”，就认为老子反对儒家的“仁爱”。其实儒家学说中也蕴含着不仁和无为的思想，比如《论语·卫灵公》中就记载了孔子的无为思想：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”孔子认为，舜只要端正地坐在王位上，天下就能大治，根本不需要他亲自做什么。这正是《道德经》中所说的“无为而无不为。”
综上所述，老子认为统治者应该顺应天地的自然之道，对待百姓毫无偏私和偏爱，任凭百姓自然发展，自然就能天下大治了。这正是“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
不仅治理天下是这样，养育孩子也是同样的道理。当然了，孩子是父母的心头肉，父母是绝对做不到对孩子“不仁”的。但是有些父母爱孩子爱得太过分了，恨不得所有的事情都替孩子包办，这样养出来的孩子只能是个废物，因此做父母的要时刻提醒自己，不要对孩子太过偏爱，要给他们留出自由发展的空间。
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