看《人間世》第一季的時候，我一直很想寫一篇文章——“病到什麼程度，你會選擇安樂死”。關於生病與死亡這個話題，其實現代人已經不那麼避諱，相反，隨著身邊因病去世的人越多，我們越會去思考，如果下一個患了重病的人是自己，會如何選擇。
我已經不止一次聽到父輩們聊天，如果得重病，就不要治了。我有時也會和爸媽提及，如果我得了癌症什麼的，不要給我治了。這不是矯情，或者是無病呻嚀，而是有兩個方面的原因。一是親情。以如今中國的醫療體系，可謂“辛苦奮鬥幾十年，一場大病回到解放前”。以父輩的角度，治病等於拖累了子女，自己已經一把年紀，治不治好無所謂，但會給子女帶來巨大的經濟壓力；以子女的角度，治病等於連累父母，因治病而花光父母養老的錢，之後年邁的父母又該怎麼辦。當然，隨著醫保的不斷髮展，保險業的規範化以及捐款互助體系的發展，錢的影響因素是在不斷下降的。而人對“有尊嚴”死亡的要求在不斷提高，這也是選擇“放棄治療”的第二大原因。
上一年我經歷了一場手術，以前長輩經常告誡：“女性身心發生最大變化，是成為母親的那一刻”。我做完手術後，有了相似的感慨：“人對生命的瞭解有質的變化，是在做了一次手術後”。
在西方醫療體系下，人不再是有血有肉有思想有靈魂的個體，而是一個個裝著心臟的容器，保證心臟跳動，人活著就行。骨頭可以拿出來切除癌細胞放回去，腦袋可以打開在裡面牽線搭橋，管子可以插到身體裡各個部分。在我手術時，打了麻藥，對身體沒有一絲掌控能力，動手術的部位就這樣刺拉拉地展露在所有醫生護士麻醉師面前。休養期間，各種藥水打入體內，比近十幾年總共打的吊瓶還多，吃藥和吃飯一樣普遍和規律。我想象著這些液體，藥片深入到身體的每一角落，也不知道是在默默生根發芽還是毫無顧忌地翻江倒海。
那種感覺，很糟糕。
這種糟糕的感覺，讓我一直認可“重病不治”以及安樂死。1996年，澳大利亞北部地區議會通過《晚期病人權利法案》，成為首個安樂死合法化的地區。對於重病患者，這為他們提供了選擇：無需懼怕疾病帶來的恐懼，獲得平靜活下去的權利——“從精神層面講，我不害怕死亡，但我害怕如何死去”。
《人間世》第一季給我最大的觸動，是原來人間存在那麼一處角落，一處被上帝遺棄而人類還在不斷努力和抗爭的地方。看完後，我主動申請了器官捐獻。人的一生如此短暫與渺小，化成灰裝在盒子裡多沒意思。
《人間世》第二季第一集【煙花】，關注患有惡性骨腫瘤的孩子們，而他們的故事，卻告訴我，為什麼那麼痛苦還要活下去。
紀律片前段，展示的是病痛和手術對人身心的摧殘；紀律片結尾，是離別死亡時的痛苦。但中間，是生活的點點滴滴，是熱鬧的，是歡樂的，是溫情的，是充滿希望的。無論是安仔裝上假肢後的滿意一笑，還是王思蓉老爸改裝輪椅後自誇很厲害，又或是元旦迎新活動上孩子們cosplay時候的笑容，彷彿病痛只是佔了生活很小很小一部分，大部分時間，我們依舊平安喜樂，過著普通的生活，做個安穩的普通人。
這不正是成為我們留念人間的原因嗎？我們渴望延長生命的長度，是希望去增加生命的厚度。
我的爺爺和外婆在同一年去世。爺爺是中風癱瘓在床七年最終離去，外婆是突然心臟病發作而離開了我們。相對於爺爺去世時大家能更平靜接受，外婆的去世對我們的打擊極大。哪怕過去了好幾年，每逢外婆的生日和忌日，我總會看到媽媽流淚。而我至今，最內疚的是沒有帶外婆坐坐飛機，去她最喜歡的北京看看。
自我們出生於這個世上，就自帶一堆羈絆，哪怕我們再宣稱自己是個獨立的個體，我們也不完全是為自己而活著。如果離開對我的親人是一種沉重的打擊，那我希望通過活久一點，來稀釋他們的痛苦。
從這個角度，《人間世》不單是關注世界上最弱勢的人，不單是關注醫患矛盾，不單是體現疾病在生命面前的平等，更是讓我們學會去思考活著的真正含義。只有理性認識了生存，學會尊重活著，才能理解“安樂死”，才知道如何選擇“有尊嚴地死去”。
致自己：
這個世界很糟糕，
每個人壓力都很大，
我們被大趨勢裹挾前進，
人生99.999999999%不如意，
每個人經過某座橋，都有過忍不住跳下去的慾望，
每個人在某個階段，都有過“睡了這一覺就不要再醒來”的想法，
似乎活著很艱難，
但是我們還是要活下去。
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