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工作間隙休息，與幾位同事圍桌閒聊。小越問我，如果可以設定生命時長，你想活多久？她繼續解釋道，就是你覺得什麼時候敢直面死亡了？我頓感詫異，她卻正經的表情，不像開玩笑。愣了幾秒後，我感嘆道：是啊，社會總在強調人生觀，我居然都忘記了“人還會死”！
同事們一聽笑了，興趣即來，似乎都有些恍然大悟——我們忽略“死”已經太久了。在回答最先的問題之前，我提出一個觀點：人生的意義是建立在認識人死的基礎之上的，這樣才能構成人的完整，如果脫離“人死”談“人生”則顯得很片面，反而會沒有意義。
我幽默地說出答案：“退休後再過十年，70歲應該差不多了，但很難挺到那個時候吧”。小越興奮地認同，“我和你差不多，但女性50歲就可以退休，所以我只需要‘退休+5年’，55歲就夠了”。
我問她，這樣子會不會太短。她回道，把這5年過得很充實，一點兒不浪費，每天都很精彩很快樂，也許比你那十年還要值呢。我不禁點了點頭，贊這覺悟！
而作為資深吃貨的小顏希望長生不老，每天沉浸在美食的生活裡無法自拔。
小梅表示，如果物質條件好，長壽當然可以，至少不愁經濟基礎的事情，如果活得很辛苦，還是算了吧，餘生不想遭那個罪。再說人老了，器官功能也逐漸衰退，看到新聞裡那麼多的案例，活得可狼狽了，沒有一點兒尊嚴，我才不想那樣子。
小靜問，如果活那麼短，孩子怎麼辦？
小越說，我只需要保證我的孩子健康快樂地長大，也不成為社會的負擔，等孩子成年了經濟獨立了，屬於我的責任義務也就履行完了，不再管。到時候就和老公到處走走看看，好好感受這個世界。
小靜又問，那孫子怎麼辦，你就不想帶孫子嗎，也許那時候還不一定有孫子吧？
小越說，有就想，沒有就不想，帶孫子是我孩子的責任範圍，那時候也不該我承擔了。
小曉問，這樣是不是有點自私啊？而且親人們會因你的離開而悲傷難過，朋友們也捨不得，忍心？
小越解釋，首次，我這不是去尋死，而是探討面對死亡的態度。其次，幹嘛要為了不讓別人難過而使自己活得不自在，畢竟自己也是獨立的生命個體。
我繼續補充道，人生觀包括了社會觀和個人觀，簡而言之，人生價值是社會價值和自我價值的統一。為他人活，體現社會價值；為自己活，體現自我價值。過度偏袒哪一方，三觀都會出現問題。
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生存與死亡被一直討論，無絕對的正解。
業餘時蒐集了不同人對問題“如果可以選擇，你想活多久”的看法，其中不乏精闢或有意思的句子。生死兩端都不容易，從中能感受到辛酸、感性、理智等不同的心態。它們也都或多或少地透露了自己的生死觀——
1.活到自己不知道該做什麼的時候。
2.活到特別想死的時候。
3.不願承受失去親人之痛苦，選擇在他們之前。
4.只要親人們都活得比自己好，隨時都行。
5.比所愛的人多活一天。
6.看到孩子成家立業。
7.每一秒都活出快樂，哪怕下一秒。
8.活到你不愛我那天。
9.活到沒有力氣去愛時。
10.活到50歲，不給孩子添麻煩。
11.活到不能自理。
12.在不能忍受的疾病痛苦來臨之前。
13.在還能聽到所愛的人對自己訴說愛意時。
14.覺得這輩子值得的時候。
15.完成遺願清單時。
16.希望活到能夠保證尊嚴的最後一刻。
17.已經活夠了，但沒有勇氣選擇。活著的時候想死，到時候又想活，很是矛盾。
……
眾說紛紜，一千個讀者眼裡就有一千個哈姆雷特。這裡所集內容，只能代表一部分人的觀點，也可能不具有長期的有效性。在“如果能選擇”的提前下，對“你想活多久”給出答案，其實也有一定的侷限，畢竟不少是基於現狀而提出的觀點。
有很多人過度注重於“生”，以致於活得很累。一想到還有幾十年要活，還要努力地活，一想到慢慢老去，覺得無力而恐慌。人生的熱情過後，因為太多無奈與看透，難再起熱情，但又有太多人“生”責任和理想的羈絆，促使我們留戀。
如果每天都過得好了，還會嫌命長嗎？所以從側面也得出個問題，我們的幸福感不夠。很多人活得不明白，不清楚自己是誰，連自己為何做手上的事情都很糊塗。這次討論著實給大家提了一個醒，我們青年群體確實缺少對“死亡的省思”。不是每個人都能像那些名人大家，有著深刻的思考和明確的結論。
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肯定會有人質疑和反駁，但你不能否定別人對“退休+5年”的選擇。“退休+5年”是“退休+N年”模式的其中一種，並沒有要極端地實現。難道因為忌諱死亡，別人的非長壽就是消極的人生觀和扭曲的價值觀嗎？那什麼是對，什麼是錯，評價的標準又是什麼呢？
《文藝報》刊文說道，“一直以來，我們有兩種教育都做得不好，一個是生命教育，一個是死亡教育”。主持人白巖松也曾在一次圓桌會上說，國人討論死亡的時候簡直就是小學生，因為中國從來沒有真正的死亡教育。人們害怕死亡，逃避死亡，忌諱死亡，想方設法推延死亡。不僅對自己，包括對身邊親友也是如此，比如以愛之名進行非病人意願性地推延死亡。
法學學者劉作翔指出，人有無生死的權利是個法律問題，即生存權利和對自己身體的處置權之間的矛盾和衝突。某知名主播選擇在瑞士安樂死，家人根據其遺願，公佈了臨終的視頻片段。這件事或稱之為“新聞話題”，直到現在都仍是熱議。“安樂死”一詞源於希臘文，意為“幸福地死亡”。《中國經營報》刊文稱，安樂死是最好的生命教育。但目前在許多國家，站在醫學和法律的角度，安樂死仍是不被允許的。
英國婦女黛比被確診“多發性硬化症”，使她喪失了運動功能、感覺功能和排洩功能。英國人託尼患上“閉鎖綜合徵”，神志清醒卻全身癱瘓。他們都曾表示，自己的生命“乏味、痛苦、沒有尊嚴、無法忍受”。死，不是一件容易的事，現實中存在著各方博弈。作為生命主體的我們，卻往往沒有生命的決定權。因受倫理觀念影響和立法缺位，歐美國家的一些人不得不向法院“爭取權利”或選擇“出國求死”。
我也曾認同“不能糟蹋與生俱來的人生權”，活著應該珍惜生命，所以無論如何，醫生與親屬都該努力讓病人活著，維持生命體徵監護儀的跳動。但當我親眼看到躺在病房中的親人——完全不能自理、排洩失禁、身體上插著好多根管子——我改變了此前想法。每當護工來做吸痰，把管子伸入喉嚨，他就發出難以形容的低吼聲，極力地掙扎卻才露出一點身體的抖動。其實看得出來，那一點舉動只是痛苦的冰山一角，如果不是因為他動不了的話。
紀錄片《生門》讓我們近距離地觀察生命來到這個世界的多麼不易，微信長文《流感下的北京中年》讓我們真切地體會到生死間的悲愁唏噓，電影《遺願清單》則帶著我們在“向死”的過程中審思人生的意義。死亡的發生，就一定代表不珍惜生命嗎？好友說，他可不願意花著巨資，住著ICU病房，成為家人朋友的負擔，身體上還被劃出許多道口子，插上各種各樣的儀器管子，然後任人擺佈，一點兒做人的尊嚴都沒有。生命的盡頭到了就到了，人們總是視而不見，何必枉然無為地尋求心理安慰。
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求生意志是人的一種本能，但並不代表可以活得久，更不能說明可以活得好。無非在更長的生命持續的狀態裡，獲得更多實現自我想法的可能性而已。按照目前青年人的生存疲態，在生命之“長”上，可能沒有太多選擇。科學書籍《你想活多久》指出，情緒在其中扮演著重要角色，只有讓健康的各層面和諧地運作，提升整體生活品質，才是生活豐富和長壽的關鍵。
演員俞飛鴻曾在某次訪談中表示，生命本身是件毫無意義的事。我在文章《生死邏輯》中也表達過這個觀點，就因為沒有意義，所以才要去尋找些有意義的東西來填充生與死之間的巨大空隙。經歷過困境和絕望，才足以談人生。設法提升幸福感，這才是積極的態度。我有位很樂觀的朋友就表示活不夠，希望學很多知識，看很多書籍，做很多事情，當一個過客，想親眼見證滄海桑田與日月變遷，這樣就幸福至極，人生足矣。
所以，我倒認為“退休+5年”的觀點不僅不自私，反而很正確、很深刻，也很有力量感——它清晰地表明瞭一個人對生與死的態度，以促使人更加珍惜活著的時間，能夠好好地活著，而且努力地把自己活好。“退休+5年”只是假設的5年，誰能真正操縱呢！我們談論“死”，其實是為了更好的“生”。應該坦然接受生命中的各種遭遇，安靜地循著命運的安排。
當人真正要離開這個世界的時候，是什麼也帶不走的，那些帶不走的都會自發產生“遺”的屬性：遺產、遺蹟、遺願……乃至遺憾。事，幹多少算完？錢，掙多少算夠？愛，有多少算深？
對酒當歌，人生幾何!活多久都不重要，沒有遺憾而活出質量才重要。認識生死，敬畏生命，保持快樂的心態，讓我們永遠年輕，永遠熱淚盈眶！
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