說說任性的慾望

俗話說，“木秀於林，風必摧之”，“槍打出頭鳥”，這些都是告誡世人不要太張揚的。因為太過張揚會引起別人的嫉妒和不滿，給自己招來不幸。與之相反的，韜光養晦是智者的做法。

不要過於表露自己，而要善於隱藏自己的能力，不到不得已的時候不發揮出來，這樣才能一鳴驚人。而且，這種低調為人處事的方式，又可以避免很多不必要的麻煩。抑制慾望，身處物質社會里，人總會催生出各種各樣的慾望。如果不能加以抑制，最後只會墜入慾望的深淵而無法自拔。

慾望是人類最大的敵人之一。佛家認為：“一寸道九寸魔。”說明修煉品德是一件很艱苦的事，如果不能剋制自己的慾望，雖然也下了功夫，但最終還是會功敗垂成。理性的剋制力，對一個追求成功的人來說，不是束縛的鎖鏈，而是強韌的護身甲，雖然披掛上它不免有些累贅，但是它能讓你避免誤入歧途，早日達成所願。

佛陀時代，波羅脂國有兩個虔誠的比丘。一天，他們聽說佛陀要在舍衛國大開法筵，演說妙法。二人便相約，一同前去聽佛陀開示法要。炎炎烈日下，二人揮汗如雨地低頭疾行，走著走著，越來越覺得口乾舌燥，但一路上卻沒有發現半點水源，二人只得耐著口渴，繼續往前趕路。正當二人走得精疲力竭的時候，突然，眼前一亮！一口水井就在前面不遠處！二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。

然而，當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲。這時，其中一位比丘顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。而另一位比丘，只是默然地站立於井邊。喝了水的比丘見狀就問：“你不是也很渴嗎？為什麼現在卻不喝了呢？”這位比丘答道：“佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。”喝了水的比丘就相勸說：“你還是喝了吧，不然渴死了，連佛陀都見不到，更別說聽經聞法了！”另一個比丘聽完，不為所動，說道：“我寧可渴死，也不願意破戒而苟活！”

這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了，但由於持戒的功德，比丘往生後立即升到天道，當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，便得到了法眼淨。慾望是人的天性，是每個人都會有的，沒有了慾望就沒有了動力。但是，要想成功就必須很好地運用自己的慾望，而不能被它所左右。成功與失敗之間最大的差別，往往不是智商和能力的差別，而是韌性和耐心的差別，是內心慾望抑制程度的差別。要想獲得成功，必須時刻抑制自己的慾望，才能有所收益。

有一則關於佛陀住世時代一個乞婦的故事。她是當時印度最窮的乞丐之一，因為她不但生活窮苦，甚至連心靈也很貧乏。她貪求很多東西，這使她愈發覺得自己貧困不堪。有一天，她聽說佛陀被須達長者請去。須達長者很富有，並且樂善好施，因此她決定也跟著去，因為她知道佛陀一定會將剩下的食物分給她。她參加了供佛齋僧的典禮，然後坐在那裡，一直等到佛陀看見她。佛陀轉向她，問：“你想要什麼嗎？”佛陀當然心知肚明，這麼問只不過是要讓她承認並親口說出來罷了。

於是，她回答：“我要食物，我要你將剩下的食物給我！”佛陀說：“可以，不過你必須先說‘不要’；我給你的時候，你一定要拒絕。”佛陀將食物遞給她時，她發現說“不要”非常困難，這時候她才明白，原來自已一生都沒有說過“不要”！不論誰給她任何東西，她一向都說：“好，我要！”因此，她覺得說“不要”大困難了，這兩個字對她而言是完全陌生的。費了九牛二虎之力，她終於說出了“不要”二字，佛陀於是將食物給她。如此一來，她對於自己內心真正的飢渴是想有、想要、想抓取、想佔有的慾望恍然大悟。

私心是一個人的致命弱點。如果一個人私心太重，任貪婪作祟，人生的快樂將隨之消失。

古時候，有個農民在自家地裡耕地，卻意外地翻出一個金羅漢，足足有幾十斤重。家裡人及親友、鄰居都為他高興得不得了，說這輩子再也不用操心吃喝了。可是這個農民卻從此悶悶不樂，整天愁眉苦臉地想心事。大家都很奇怪，追問他到底為什麼苦惱。這個農民終於開口了：“我一直在想，還有十七個金羅漢會在哪兒呢？”

人常說，金錢不是萬能的，沒有金錢卻是萬萬不能的。可見，金錢對於人有著非同尋常的意義。但是人切忌將錢財看得過重，更不要去刻意追求。因為，錢財不過是身外之物，生不帶來，死不帶去。可是在現實中，偏偏有人私心太重，貪婪成性。這樣的人不會施捨錢財，救助他人，同樣，如果他遭遇到困境，也不會得到他人的佈施和援助。因此，為了讓人生更從容、美好，我們也要正確地看待錢財，取捨有道。