古往今來——在人們心目中，西藏是一個幾乎全民信仰宗教的地區。在這片神秘的西域熱土上，除了“藏傳佛教”和“苯教”，也可以找到伊斯蘭教的聖殿，即清真寺。
目前在西藏自治區境內有四座大小不等的清真寺，若追其來龍去脈，真還有一段說道半天的歷史淵源。
西藏地區早在吐蕃時期即公元8世紀，就同阿拉伯的穆斯林商人有商業往來。11世紀，伊斯蘭教在西藏西部的克什米爾地區興盛，從而為更多的穆斯林商人到拉薩來經商創造了便利條件。至14世紀，在西藏拉薩城內做生意的克什米爾穆斯林商人，開始定居落戶，並逐步形成一群新興的民族群體，同時也有了自己的族名，即卡切（kha-che），這是藏族人給他們起的稱呼，意為穆斯林人。由於西藏地區一直盛行藏傳佛教，尤其拉薩城是藏傳佛教的聖地，伊斯蘭教在拉薩始終沒能發展起來，特別是第五世達賴喇嘛（1617—1682）執政時期，藏傳佛教格魯派在西藏蓬勃發展，壓制了來自克什米爾的伊斯蘭教的擴張勢力，使西藏的伊斯蘭教只是在穆斯林商人和屠夫中傳播，其信仰範圍十分狹小單一。
但是藏族人離不開穆斯林人，一是因為拉薩市場需要穆斯林商人來支撐，二因為藏區城鎮需要宰殺牲畜的專業屠夫。而藏族人長期受藏傳佛教的薰陶和受宗教觀念的影響，經商意識淡泊，尤其忌諱殺生。現實社會的需求，使伊斯蘭教最終在西藏地區生根發芽。
有關史料記載，在拉薩城出現的第一座清真寺始建於康熙年間即1716年，是今位於拉薩市城關區河壩林（八廓街以東300米入口處）的清真寺，現稱拉薩大清真寺。最初該清真寺規模較小，佔地僅有200平方米；1793年，清朝政府派兵平定廓爾喀人入侵後藏事件後，拉薩清真寺得到維修和擴建，說明當時清軍中或隨清軍入藏的有不少內地穆斯林人；在歷史上清真寺內還有一塊題寫“鹹尊正教”的匾額，立匾年號為乾隆三十一年即1766年，這又說明內地穆斯林人早已在拉薩定居。1959年西藏少數上層分裂主義分子發動武裝判亂，清真寺也被叛軍燒燬；1960年又得重建；1978年中央十一屆三中全會以後，再次得到維修；1985年慶祝西藏自治區成立二十週年時，中央代表團向拉薩大清真寺贈送了題寫“清真古寺”的匾額，現懸掛在大門上。
目前，拉薩大清真寺佔地面積達2600平方米，其中建築面積就有1300平方米，整個院落東西長，南北短，建築結構由大門、前院、宿舍、宣禮塔、禮拜堂、浴室等組成。其中大門朝北，莊嚴肅穆；宣禮塔是一座高13米周長13米的四層六角塔，為石木結構，十分精巧，禮拜堂是主體建築，矗立在高出地面一米左右的平臺上，座西朝東，內有13根柱子，整個建築佔地面積達285平方米，堂內鋪有大型地毯，西壁掛有麥加天房掛毯，北側設有阿訇講經的臺座，呈現一派潔淨清雅之氛圍。
另外，拉薩市內還有一座清真寺，現被稱為拉薩小清真寺，位於今拉薩市城並區河壩林即八廓街東南200米處，建於20世紀20年代。據史料記載，這座清真寺是為了外地穆斯林人作禮拜而專門建造的，當時主要是來自克什米爾和拉達克、尼泊爾等地的穆斯林商人來這座清真寺裡作禮拜。這座清真寺的建築規模很小，禮拜堂面積只有130平方米，但是其結構形式別具一格，是一座典型的藏式建築物。
這些保證了在拉薩市內定居或旅居的伊斯蘭教信仰者，不但有一個自由而寬鬆的過正常宗教生活的場所，而且還有兩處按照穆斯林習俗建立的墓地，即拉薩北郊的奪底山溝的墓地和拉薩市西郊的吉採魯丁的墓地。拉薩的穆斯林人每年8月份有一個叫做“抓飯節”的特別節日。這一節日在拉薩北郊奪底溝的伊斯蘭教墳墓園林舉行，穆斯林們在那裡過十天的露營生活，其間阿訇講《古蘭經》，並舉行禮拜、祈禱等宗教儀式。另外，從1984年開始，每年都有拉薩穆斯林人乘機飛往沙特阿拉伯的麥加朝聖。
除上述拉薩市內的兩座清真寺外，在西藏日喀則市內和西藏昌都縣城關鎮分別還有一座清真寺。
西藏自治區境內究竟有多少信仰伊斯蘭教的信徒呢？從歷史上看，1903年在拉薩共有200多名從拉達克和中國西部來的穆斯林人，他們主要從事經商活動，當時在拉薩不僅有清真寺，還有一個由中國西部穆斯林人開辦的清真飯莊；1936年，僅從拉達克來的穆斯林就達兩三百人，他們大都身穿藏裝，但纏頭或戴蓋頭，在飲食方面，也喜歡吃肉和糌粑，喝奶茶或酥油茶。
1964年，西藏自治區內有1195名穆斯林人；1982年已增至1788人；1992年又增加到2097人，其中居住在拉薩市內的穆斯林近2000人，約佔西藏穆斯林總數的三分之二強。現西藏自治區內伊斯蘭教徒約有4000人。此外，還有為數不多的其他民族或外籍的穆斯林，無論是旅居還是定居拉薩的穆斯林，都能夠按照自己的信仰，過正常的宗教生活。
如今，世居拉薩的穆斯林的語言已經藏語化，服裝已經藏族化，他們在保持自己宗教信念和生活習俗的同時，與當地的藏族僧俗也相處得和諧友好。日常交際語言多為藏語或漢語，做禮拜時，先用阿拉伯語誦經，然後再用藏語誦經。
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