佛家里面有一个词语传得很广，就是“着相”。习惯性地，笔者会化成一个象：“靠近一个物象”去理解，比如你看笔者的书，就是一种“靠近”的象，此时可以认为你着相了。为避免与佛家理论混淆，笔者以“入形”一词命名此种意象。
因此入形（着相）是无时无刻紧随我们，如形随影。我们每做一件事情，每活在某个角色上，都是要入形（着相）的。
佛家里面，执着有两种：一种是我执，一种是法执。
所谓 “我执”，就是为了维护自我的认识而起的执着，也就是着相，死死认定自我的认识是对的，别人的看认识是不对的，这个是我执。
法执，也是执着，是对佛法执着着相。它不是死死认定自我的看法，而是死死认定佛法的看法是对的，因此，不可以有所违逆佛法，把佛法当做宝一样死死认定，就是法执。例如说“行善除恶、一心向善”，就是对佛法的执着着相。这是小乘的说法，而大乘是要成佛的。佛法有云：“我执不破，难出三界；法执不破，不能成佛”。大乘要成佛，必须要破法执，连佛法都不可以死死认定。如果死死抱定佛法不放手，就是法执。有法执存在，就不能成佛。
其实，这样看来，久读太极博弈原理的读者都知道，象的思维就可以轻易达到了。
——但是，笔者还没见到自己成佛？或者笔者已经成佛了而懵然不知？
——这就得回归到，究竟什么是“佛”这个层面上。
不过，笔者已经没多少精力去深入这个议题了。只是有所感概，佛家这个理论，在传播过程中参杂了不同的观念，渐渐以文字为主，而脱离象的思考方式（无极）。于是乎，有时候，当一个人感觉对方不对时，就会对对方说：“你着相了！”，究竟不对在哪里，也许他们什么也理不清。
更甚的是，可能有些后世人杜撰了各种故事进行传播，而使思想文化渐渐偏离了原样。
譬如以下一个故事：
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“禅”的最高境界就是不“着相”。所谓不着相就是看空世间一切事物实体，凡是着相的人很难进入“禅”的最高境界。
禅宗的初祖达摩禅师来到中国时，曾与梁武帝有一段发人深省的对话。
梁武帝是一个信佛虔诚的皇帝。他见到达摩禅师时，问道：“我登临帝位以来建了不少庙，印了不少经，供养了许多僧尼，是否有大功德？”
达摩回答说：“没有。”
梁武帝感到很奇怪地问道：“为什么呢？”
达摩说：“因为你所做的只是追求世俗的小果报而已，说不上真功德。”
梁武帝又问：“那么，什么才是真正的大功德呢？”
达摩回答说：“真功德是圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。”
梁武帝听后大为不悦。
达摩发现梁武帝离真正佛理还很远、且与梁武帝没有缘分，就前往北魏嵩山少林寺去了，并最终开创了中土禅宗。
在我们周围处处都有“相”，人们执着于它，追求于它，陷溺于“相”中，无法自拔！《金刚经》云：“菩萨无住相布施，福德亦如是，不可思量。”一个索要布施回报的人与没有布施的人是没有本质差别，仍然在生死当中，有时甚至是造业，因为他更加执着于“相”，更加地希望回报，也更加地贪婪。
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——这里有一个非常明显的矛盾：梁武帝着相了，而达摩禅师（被认为在禅方面有极高的造诣）也是着相了！！也即是这个故事杜撰的可能性极高！
而这无非就是一个圈中圈模型，其大无外，其小无内，大道至简呀！
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