宋人程、朱，喜歡談“尋孔顏樂處”。孔子說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”孔子又說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”宋朝以後的人，喜歡將孔、顏連在一齊來講，這是很可注意的。
孔子一生的志願，是使周公的事業發揚光大，所以非常重視魯國。他全部學問的中心問題，注重在禮。我們只要讀《禮記》的《曲禮》《檀弓》，便可見禮的條目很繁瑣，尤其是喪禮，墨子就是反對孔子的禮。司馬遷《太史公自序》雲：“累世不能通其學，當年不能究其禮。”也是說禮的繁瑣。孔子處在當時的環境裡，政治理想不能實現，便想用一種教育方法，實現政治的理想。孔子在六十歲以前，是從事政治，注意教育，六十歲以後，整個獻身在教育事業上。弟子三千，成名就有七十二賢。在弟子中，只有顏淵是孔子最得意的，其他弟子不如顏淵那樣被孔子讚歎不已，所以孔、顏合看，是很能得到真相的。
周代文化，同農業自然是非常的接近。就好似工業文化同機器是接近的。農民終日在田裡，人與自然來比，自然太偉大，人太渺小了，所以人沒有力量同自然爭衡。中國人靠天吃飯的觀念便來於此。愈覺得自然偉大，愈覺得個人渺小，這樣就產生宗教，宗教觀念再演變，就成為後來的哲學。老子的思想也是這樣產生的。照道家的思想來看，自己既然渺小，就該一事不做，任天而行，這樣自然就是我，我就是自然，自然與我合而為一。儒家則不然，是擴大自己的人格以求同天。而《易經》所講的“天行健，君子以自強不息”，這種自強不息的精神，便是孔、顏的共同點。
莊子對孔子批評得最厲害，他也是反對孔子最激烈的人物，另一面卻讚美顏淵，莊子在《人間世》講顏淵的心齋那一段文字，非常重要。在這裡，孔、顏同天的精神，又是道家所承認的。
在《論語》裡，有一段孔子的自述：
“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
這一段話道理精深博大，不容易講，他給我們清清楚楚的啟示：做學問的功夫，要自己向內，才能有所成就，不應向外馳求。在孔門弟子中，能拳拳服膺於“仁”的只有一個顏淵。他只管自己教育自己，充實自己。孔子讚揚他道：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已失。”另一個弟子子張，他的精神是向外發展的。曾子這樣批評他：“堂堂乎張也，難與並仁矣。”孔門的教育是自己照顧自己，自己完成自己。
孔子說：“吾十有五而志於學。”學什麼呢？即是立於禮。孔子說：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”“四十而不惑”，於事物之所當然，皆無所疑。即是判別事物的力量，已經通透於事理，無所疑惑。“五十而知天命”，此天命即《中庸》所謂“天命之謂性”，知天命即宋儒所謂“見性”。“六十而耳順”，朱注謂：“聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。”這種境界是很不容易達到的。“七十而從心所欲，不逾矩”，矩亦禮也。這種境界很高，很不容易達到。
聖人達到了這種境界，人的生活同自然合而為一，到了這種境界，時間與空間都沒有了。聖人的生命，雖然不能永遠存世，而天地一日不絕滅，聖人之道就永存於世。孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”如果你一天得道，就是你一天沒有死。同宇宙一樣的不會消滅，這種最高境界，不是渺小、自私的人所能達到的。可見聖學之不容易學，就在於此。
怎樣才能達到“仁”的境界？只有好學。孔子說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”又說：“三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”再說：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”這是孔子終日不息的好學精神。宋儒訓學為效，王陽明則訓為覺，程朱、陸王的異同就在於此。朱子一生的學問，就是在格物窮理，即“人心之靈，莫不有知，天下之物莫不有理”。
孔子好學，沒有一分鐘一秒鐘的放掉，這便是自強不息。不息的意義是自然宇宙本來具有，生命流行本來沒有一分鐘一秒鐘停息的。譬如電燈片刻性熄滅，我們就感覺不方便。人的身體也是片刻不停息，人應該這樣教育自己，假如以為力量不夠就不努力向學，這便是生命的哀息。為學如逆水行舟，不進則退。克服自己的懶情，發憤自強自立，這樣就是君子自強不息的功夫。
孔子不許人有一秒鐘的偷懶，在孔子眼中不允許有絲毫的夾帶，在光天化日之下，一切都要透明透亮，沒有一分隱藏。在孔子弟子中，也只有顏淵深知孔子的偉大，師生彼此心心相印，最為默契。有一天顏淵感慨地嘆了一聲：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然，善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”這是顏淵讚揚孔子的話，很不好懂。按照文意的次序，應該分為三段來講：
第一段：“夫子循循然，善誘人，博我以文，約我以禮。”
第二段：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。”
第三段：“欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”
孔子深知每個弟子的程度，因材施教，慢慢地引導上路。弟子在未做學問之先，心量並不開闊，故先教以博之。這裡的“文”是指“六藝”，教人最先儘量去博學，在博學方面已做過功夫，再繼續做約功夫。就是把所學的消化，變成自己的能力，應用在日常生活上。
孔子全部學問，只有顏淵懂得最透徹，也只有顏淵身體力行，顏淵會用功，愈用功而愈知道孔子的哲理是圓的，上下四方都照顧得到。他的學問是絕對的，也就是博大精深，絲毫不能苟且。顏淵日夜不息地用功，也沒有達到孔子的境界，可是他的學問真有所得。真正會用功的人，才能體會到顏淵說的道理。他這一段話是立體的，而不是平面的，立體的觀念是向上的。
孔子是這樣讚歎他的：“語之而不惰者，其回也與！”孔子對顏淵說：“惜乎吾見其進也，未見其止也。”孔子真正認識顏淵，也只有顏淵真正認識孔子，宋儒程朱理學家喜談“尋孔顏之樂”，就在這種師弟契合的地方。
一個富人，他沒有人生樂趣，住的高樓大廈，吃的山珍海味，坐的豪華汽車，仍終日悵悵不樂，因為他的樂是向外的。真正懂得樂的人，要深刻了解生命是不息的。不息是靠好學入手。顏淵問“仁”，孔子回答他：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”你要每天改過自新，隨時隨地把自己改變成盡善盡美的完人。由這裡看顏淵的學問進步真是飛躍的。一個人修養到這種境界，是永遠不會衰老的。可以這樣說，孔子活到七十三歲，他還是一個赤子。孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也。”孔子和顏淵正是如此。
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