如今全媒體了，文章滿天飛，其實作不作家在其次，主要還是人都需要交流，也就需要一個讓人說話的地方。不過，用文字說話畢竟不同於面對面的口頭聊天，若要自己寫的話語順理成章，就得講一點表情達意的藝術——這可能就是所謂的“文學”寫作罷。寫不出好詩文不要緊，要緊的是莫要浪費才情。
文章一出籠，就免不了各有看法、腹議。文學劃分流派、寫作方法什麼的人為的劃分，一概都無關緊要。緊要的是無論“純的”文還是什麼“雜的”文，也不論主流媒體還是公眾號等，恐怕都得“世事洞明，人情練達”，要能讓人從一篇文字裡讀點什麼——是常識，是見識，是膽識，是學識，是寄託閒情，是仗義執言，還是憐憫眾生……總之，文本一經公佈就是潑出去的水，實際上一概都無法更改了，這除了慎之又慎，還總得讓人從文學層面說出個子醜寅卯吧。
在下對文學一無所知，盤了幾十年的文字，至今仍然覺得自己老是說不好話，也不知道動輒“純文學”是個啥玩意兒。不過，這並不影響我對於用文字說話的萬變不離其宗也有一點一孔之見。本文的核心看法是愛好詩文，要有敬畏之心，尤其成年人切不可因了信口開河顧此失彼，而把詩文當作追求虛榮的工具使喚。否則，不僅筆下的文字會速朽。當然，這也許是一種孔乙己式的迂腐與固執。但有一點不可否認，那就是文學大家們向來都是講真話的，只是講真話的講法得很有藝術。比如，錢鍾書的《吃飯》就是很好的例子。文章不長，學問博洽淵深，幽默風趣，力透紙背，而無懈可擊。
《吃飯》的核心命題：“名義上最重要的東西，往往是附屬品”，整體思維邏輯的路徑卻是“哲學上的名與實”，其實是“現象與本質的矛盾”。文字上卻是另一番藝術景象：哲學上，吃飯是名，目的是為了充飢，辨味不是充飢，舌頭代替了腸胃，吃飯變成了吃菜——“名不符實”；現象與本質的矛盾上，用新奇比喻“吃飯有時很像結婚”——愛財不愛人，這和研究哲學和藝術，總說真和美可以利用一樣——知識精英用高尚的名義遮蔽實際利益的獲取，進而嘲弄一些政治家“心口不一”——他們知道巧妙地“敷衍民眾”，把自己的野心裝點成民眾的意願和福利。而在此前提下，作者又將核心命題分為四個部分：
第一，人類所有的創造活動，不僅表明大腦的充實，而且證明腸胃的空虛。因為人類所有的創造活動源於生存的壓力，生存問題實現要解決的是吃飯問題，然後才能從事各種文化創造活動，這裡運用了馬克思的歷史唯物主義觀點。
第二，社會由窮人和富人組成，有了腸胃要用飯去充實的人的“人生觀是吃飯的”，有飯而要胃口來吃的人——“不妨喚作吃菜的”，而吃飯和吃菜的區分的本質則是一種階級分析，從中可以窺見窮人和富人的對立。
第三，據第一和第二點，《吃飯》進而用了很多新奇比喻，表達了鍾老說“吃菜的人生觀似乎欠妥”的觀點。其理由是無論個人的人格、民族和國家，最理想的狀態是“和諧”，而不是對立與衝突，文字表面卻說：“完美的人格，‘一以貫之’的‘悟道’，統治盡善的國家，不僅要和諧得像音樂，也該把烹飪的調和懸為理想。”鍾老的對營造“和諧”減少衝突的剖析中，讓人懂得“吃飯的人生觀”與“吃菜的人生觀”的對立，才是導致社會不夠和諧的重要因素之一。
第四，主要嘲弄用“請吃飯”的辦法“減少仇敵的毀謗”的社會交往帶來的負面現象，揭示“請吃飯”的社交功能與人際關係的實質。有飯吃與沒飯吃，請飯與施食，賞面子與丟臉，無一不反映出人的社會地位的區隔，以及人際關係的微妙差距。
文學的核心是研究人。《吃飯》通篇巧設陌生化的比喻，開頭便說“吃飯有時很像結婚”，中間說“一碗好菜彷彿一支樂曲”，又將人世間比作“做菜的廚房”，形象說明社會“和諧”的重要。文中廣徵博引，侃侃而談，中國古代伊尹和老子，外國古希臘的柏拉圖、古羅馬的波西藹斯，現實生活中的人情世態，抽象事物，哲學、音樂、烹調等等，信手拈來，涉筆成趣，思想碰撞，縱橫匯通，出奇制勝。於是《吃飯》在針砭時弊中，無處不在閃爍著生動活潑的思想和智慧的光芒。別人咱管不了，反正在下覺得這《吃飯》比什麼純文學都要文學。
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