詳解十番顯見之一：顯見是心
法華楞嚴講義 昨天
阿難！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？
佛在這裡還在緊追不捨：到底你用什麼東西來見？因為前面佛已經呵斥他了，說這不是他的心。
阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
阿難仍然是著相。那跟普通的凡夫回答沒有二樣，換作我們也是這樣回答你說你那個光明怎麼形成的？肯定是由身體放出的光。
閻浮檀金：「閻浮」，是一種樹名，這裡涉及到地球的地理情況。太陽系以須彌山為中心，須彌山腳有四大洲，南邊的就是南瞻部洲，也叫南閻浮提，地球是南瞻部洲的一個小島而已。南瞻部洲盛產閻浮樹，故又被稱為南閻浮提。「閻浮檀金」，是流經閻浮樹間之河流所產的沙金。此處用「閻浮檀金」來比喻佛的形體非常殊勝，也就是常講的「紫磨金色」。
赩如寶山，清淨所生，故有光明：他還在著相，認為是從皮肉裡放出來的。「赩如寶山」，金光赤焰，猶如一座寶山。每個人都可以看到，自己的身體都有光，這是真的。那麼，這個光是由皮膚髮出來的，還是由心發出來的？《阿彌陀經》講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光、白色白光」，那就是講因果報應，依報隨著正報轉，那就是花開蓮現。你是什麼樣的心，就放出什麼樣的光。
《楞嚴經》講的一切法我們都可以自己去親證，只要把心放細，從對名聞利養的執著來反觀自性本心。將來在往生的過程中，就靠自性的光明來成就自己。你走到哪裡，天上天下都有無量的護法來護持你。因為天人鬼神都開了天眼，誰的光亮怎麼樣他們都知道。要會用心，修持好自己的心性才能成就。這個不是可以裝模作樣的，有道無道，自己知道。你只要深信不疑：「我已經把我的整個身心奉獻給如來家業」，你高枕無憂。別人再怎麼吹捧你，你別當回事，大家明白嗎？那都是假的。必須是自己知道自己。
那麼，我們在對外界的回話要有智慧。比如說有些同修問我，「那你明心見性了沒有？」因為我是個講經的法師，我說，「我明心見性不明心見性與你沒有關係，我也不會給你講。」他問為什麼？我說，「我為了保護你。我講我沒有明心見性你馬上就輕慢我——你沒有明心見性你講什麼經？我說我已經明心見性了，你不相信，你說我吹牛。這個沒有必要跟你講，只有我自己知道。」各人管好自己就行，大家明白嗎？心一回光返照，明白整個盡虛空遍法界一切的一切都是一個人一個念變出來的，深信不疑，你就是明心見性、你就是佛。這是不是佛在《法華經》給我們肯定了，給我們授記了？
我實眼觀：我確確實實是用眼睛看到的。五輪指端，屈握示人，故有拳相：「五輪」，這是指五個手指，「五輪指端」，張開就是掌、捏起來就是拳，手不動的話不能稱為拳。那麼是手動了還是心動了？如果沒有心，人死了以後你手會不會這樣抓來抓去？不會的。我們要在這個上面細細地用心。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？
這是佛在套他。佛講，如果沒有這個手的話，能不能握成拳？那麼因為阿難他執著用眼睛看，所以這個比喻就是在講，如果沒有眼睛能不能看。
阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。
看阿難多乖，「嗯，是的。」他畢竟比不上佛的智慧，一套就套住了。他肯定佛的說法是對的。他如果想一想，「這麼個道理你還用問嗎？」他也許就能開智慧。往往人家問你一個司空見慣的東西，這裡面必然就有文章，你就要注意。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
汝言相類，是義不然：你覺得這個比喻合適，也就是說你認為沒有眼睛不能見，這個道理不能成立。何以故？如無手人，拳畢竟滅：為什麼？如果沒有手肯定不能握成拳。彼無眼者，非見全無：那沒有眼睛的人，並不是就沒有見。
汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝，我今眼前唯見黑暗，更無他矚：盲人就是這樣的情況，我們眼睛一閉是不是也是一樣的道理？你們開眼看到燈光，眼睛閉起來能看到什麼？能看到黑暗。
以是義觀，前塵自暗，見何虧損：怎麼「見何虧損」呢？因為眼睛是光明球，那個光明球沒有了，現的是黑球，它就見黑球。它虧損了沒有？沒有虧損。天人、阿羅漢、辟支佛可以見好幾個大千世界，那我們只能見十公里之內的範圍，我們見虧損了沒有？沒有，我們的見跟他們的見一模一樣，而且都是一個見。那為什麼我們只能見十公里？是因為被我們自己煩惱習氣障礙住了，大家明白嗎？所以我們就要破除我們的煩惱習氣。
所以見沒有虧損，這個見，你煩惱習氣來了它就見煩惱習氣，在十公里範圍中是不是煩惱習氣？妙就妙在這裡。佛來見佛，凡來見凡，因為萬法都是一個念，都是一個見。所以「見何虧損」要這樣理解。正因為見從來沒有虧損，方能示現出它沒有虧損。如果它只能見佛、不能見凡夫的境界，只能見萬法的大千世界、不能見這小小的空間，那它還真成「虧損」了。它既能見大也能見小，證明它沒有虧損。所以法就靠我們心裡怎麼想就能怎麼講。
阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？
他還在鑽這個牛角尖，他認為暗就不是見。他這樣認為。
佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗；與有眼人處於暗室，二暗有別？為無有別？
這第二個比喻是說，盲人看到的暗，與正常人在黑暗的房子裡看到的暗，是有區別還是沒有區別？
如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。
都是黑暗，沒有差別。
阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名見眼者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見：這個比喻是不是很有意思？有一個盲人，只能看到黑暗，突然眼睛治好了，可以看到種種色塵了，如果這個叫做眼睛能見的話——那麼在黑暗中的人因為開燈看到了光明，這個就應該叫做燈見了。
若燈見者，燈能有見，自不名燈：燈能看到東西還叫燈嗎？那就叫眼睛了。又則燈觀，何關汝事：那燈能看到與你有什麼關係？
是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈：為什麼眼睛能見呢？我們眼睛隨著房子裡的黑暗能夠見到黑暗，隨著房子開燈就能見到燈光，我們眼睛隨緣顯見，而不是燈能見。
眼能顯色，如是見性，是心非眼：盲人因為恢復光明而重見光明，不是因為開眼能見，閉眼就不能見了。開眼能見到明塵，盲眼能見到是暗塵。眼睛可以顯色，而能見的是你的心，不是你的眼睛。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口亦默然：阿難不敢犟嘴了。心未開悟：仍然不能明白真心在哪裡。猶冀如來，慈音宣示：他心態是好的，還要聽佛繼續詳細的開示。我們「心未開悟」的同修也應該以這種心態來聽法，你不要以嫉妒心、逆反心來對待師父的講法。合掌清心，佇佛悲誨：對待善知識，對待大法，放下我執，以誠懇心隨文入觀。隨著老師的教誨來觀照自己的自性本心，千萬不可以以逆反心理對待。（摘自印廣門清法師《楞嚴經講記•卷一》）
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