路，是人走出來的。每一條路都有著各自通往的方向，行徑在不同路上的人也有著各自朝拜的目的。作為一個修行人所走的路僅僅一條，那就是心路。通往心路上的修行是坎坷和艱難的，甚至超越了身體上的朝拜。曾經千里迢迢朝著尼泊爾龍德崗去求法，如此漫長而危險的朝拜讓我的心變得無比堅定和剛毅。然而，當我完成身體上的朝拜進入全新的心路三昧(正三摩地)，心識的不斷變幻總是交織著我左右為難。尤其出現各種極其美妙殊勝的聖境，沉浸其中的我幾乎無有一丁點覺照。也許，這樣的禪境的確無比逼真，逼真到你幾乎沒有一丁點覺醒的機會。若渾然不知，一旦沉迷其中那你醒來的機會幾乎是零。然而，有誰又有幾個能夠從中走出來呢？這一迷就是無量劫。必定，如此逼真的禪境卻是虛幻和虛無的，猶如雲霧總會生滅必定不真。所以，我的尼泊爾師父警示我：任何美妙禪境切莫粘連，定當無住其中心達空寂。的確如此，當我沉迷在這樣的美妙禪境，整個人渾身充滿興奮，心識十分歡喜，身心極度飄然。身處在這樣的禪境讓我感覺不到一丁點的疲憊和憂愁。我以為我已經悟道，已經超越生死，已經出離煩惱。可是，我錯了。因為這些感受僅僅是一種虛無縹緲的心識幻境，倘若沉浸其中粘連不覺即刻遭遇業力的束縛，完全被無明籠罩還以為成仙。
通往心路上的朝拜，充滿了不可預測性。有時候枯寂難耐、有時候焦躁難耐、有時候慾望難耐、有時候抓狂難耐、有時候興奮難耐、有時候寂凝難耐、有時候歡喜難耐、有時候悲戀難耐，有時候憐憫難耐。這讓我逐漸明白，無論面臨枯寂還是歡喜或者寂凝乃至悲戀，都是我心識業力幻生的呈現。當我面臨枯寂難耐時，我告訴自己這只不過是暫時呈現的不真畫面而已，也僅僅是我修證過程中覺識過於沉寂無有靈性所至罷了。但當我身處枯寂狀態時，我學會了用柔和的覺力來緩慢洞察這種枯寂感並啟用本尊觀想呈現光境則這樣的枯寂難耐就會逐漸消失掉，隨之而來的就是歡喜和愉悅。只是這種極度的歡喜伴隨空曠的音輪以及極度的愉悅伴隨莊嚴的聖像也僅僅是自己心識虛造的幻境罷了。但當我在此境界如實了知為幻時，忽然的虛靜是那麼的寂凝和空曠，什麼也沒有。但當我身處如此寂凝空寂時，我清楚地知道這樣的空寂也僅僅是自己心識暫時冥滅而呈現出來的幻境後，又突然間明光呈現剎那虛無又剎那呈現剎那冥滅，這一幻一生，一生一幻在虛識界不斷演繹生滅滅生時，我這才曉得如來藏不生滅性原來是這等模樣。
走在心路上的朝拜，是不同於開啟五根所見景象。心路上的朝拜，是沒有這個娑婆世界各種物質成分。隨之呈現的就是極其誇張的勝境界和光音，無邊無際遍照無量。身處此禪境的我根本就沒有自己所謂形態的存在，所替代的僅僅是無限變幻的空識境相。這讓我更加明白身處這樣的禪定，時間和空間的概念化蕩然無存。倘若肉身不再提醒自己神識回來，我恐怕永遠也不想出離這樣的禪定。
走在心路上的朝拜，最顯著的特性就是欲貪所呈現出來的美妙變術能讓所有修持者很難發現。有時候，身處禪境，阿彌陀佛無比高大的金色身相和美妙音聲以及純一真味的清香飄然呈現，讓我進入極度的興奮狀態。然而，這樣的美妙聖境也僅僅是自己六根虛靜心識寂凝而幻生的假象。但當我朝著更高禪境行進時，我才發現這樣的極樂世界如夢如幻剎那遠去。
在你還沒有真正瞥見根本無明時，心路上的朝拜就永遠沒有止境。修行的確是沒有止境的，因為你每一念時常在妄動。妄動的你又怎能停歇下來呢？心路上的朝拜，讓我知道了自己是多麼的渺小和虛無。
也許，你完成了你自我的朝拜，可真正面向所有眾生的朝拜才剛剛開始……
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