序言：與比較定型的歐洲國家不同，美國的教育是一個奇怪的倒置的金字塔。據說是把最高深和最艱難的學術分支提供給全體公民的高等學府，甚至沒有等到全國作好適當廣泛而民主的組織準備，就已空前未有地成倍增加了。

關於美國的教育制度何以按這種方式發展的問題，還找不到任何完全合理的解釋。事情發展的次序事先都沒有任何計劃。為了確保這些新成立的大學招收到足額的學生，熱心提倡為人人享受的高等教育的美國人，不得不重新規定高等教育的內容。

美國大學示意圖

20世紀美國高等教育有何弊端？

在20世紀中期，美國的教育"制度"仍然是顛倒的。美國的學院和大學幾乎在所有知識領域都達到了優秀標準，超過了其他先進國家的學院和大學。總的看來，它們的經費多得使它們不知如何使用。同時，為學院和大學輸送新鮮血液的初等和中等學校，則感到經費不足，並已開始受到一度成為自己靠山的地方勢力的影響而降低了質量。

美國的大學和學院數量非常多，是其他國家無法比擬的。1870年，美國高等教育院校就達到了563所。到1910年，大學數量更是達到將近1000所，大學生總數達到33萬餘人。與此同時，法國全國16所大學招生人數也才4萬人，這也就相當於美國所有大學全體教職員的數目。到1935年，美國高等院校的數目達到約1500所，學生100多萬人。到1960年，高等院校的數目達到2000所，學生超過300萬人。到1970年，高等院校的數目接近2500所，學生超過700萬人。

還有一點也是美國和英國或法國不同的。美國不只是提供高等教育來把某些公民培養成學有專長的傑出人物。詹姆斯·布賴恩特·科南特在1959年指出："歐洲的大學基本上集中了與培養未來從事專門職業的人員有關的各個科系。為培養醫生、律師、神學家、工程師、科學家或專門學者而進行的普通的文理各科的教育，是在專門的中等學校進行的，而哪些人進入這種學校則根據對十歲或十一歲的兒童進行嚴格挑選的傳統做法來決定的。而從小學挑選出來招收進這種為上大學作準備的中學的，在一個年齡組中至多不超過百分之二十。其他百分之八十或百分之八十五的人在十四歲時正式輟學而開始工作。"

美國大學示意圖

因此，如果把美國青年上大學的比例和其他國家青年上大學的比例來比較，那是很容易造成誤解的。"因此，稱讚美國的高等教育，說它們把在歐洲僅限於少數人的東西普及到廣大群眾；或者貶低美國的大學，說它們沒有提供歐洲的大學所提供的商品，這兩者都是不正確的。甚至在20世紀中期，歐洲的大學基本上仍然是向那些將來從事各種職業的人傳授必要的技能和各科知識的地方。

具有美國特點的大學與其說是一個傳授知識的地方，不如說是一個崇拜個人發展的地方。如果說教授的內容是模糊不清的，如果說選擇是多種多樣的，如果說體育課和理論課之間、課內活動和課外活動之間的界限是不明確的，這些全都沒有什麼奇怪。因為很難給"發展"下一個定義，而且發展又必然因人而異。到20世紀中期，越來越多的美國人都一致認為，任何公民如果不能進入某個高等院校，他就是被剝奪了最大限度發展的機會。要想對高等教育的任何其他定義取得一致意見，看來既不可能，也無必要。

美國大學示意圖

外國批評家指責美國人有一種一致的條框，而一些天真無知的美國人也就因此而服罪，其實這與美國的情況毫無關係。的確，在20世紀的美國存在著一種正統觀念：一種對發展，對實現個人抱負的信念。承認這一點的人還不多，這就是：一般地說，美國的學院和大學的目的是要成為"才智的旅館"，為每一個美國社團的精神和文化活動提供許多民主的便利，就像美國人的旅館為美國人的社會和商業活動提供方便一樣。美國的大學是敞開的、普及的和民主的。但是，共同的信念決不是提供任何統一的標準，而是創造一種異想天開的、雜亂無章的多樣性，拼命地去尋找一種最最適合每一個人的東西。這是20世紀美國高等教育制度的弊端。

美國人從歐洲繼承的傳統，把大學設想為"高等學術"的貯藏所，這當然也就是說是教授最先進、最深奧、最難懂的知識的地方。它們是"知識階梯"的最高一級，但是美國人卻覺得知識階梯這個概念不愜意。民主對等級觀念是無法容忍的，在教育問題上當然也是如此。如果教育的首要目的就是發展，那麼每個人本身就是一種階梯。約翰·杜威的新的"事實民主"，也就是一種新的"學科民主"。大學裡光是選擇理學士或文學士那種老辦法是不夠的，還必須有適合每一種興趣的課程，並給不管什麼人一個學位。

美國大學學生獲得學位證書示意圖

到20世紀中期，美國的大學設立了一大批新學位，其中包括：B. Did.（教學法學士）、B. L. S.（圖書館學學士）、B. F.（林學士）、B. N.（護理學士）、B. P. S. M.（產品銷售管理學士）、B. S. H. E.（家政學學士）、B. S. L. A.（文學士）、B. N. S.（船政學士）、B. Phil.（哲學士）、B. B. S.（商學士）、B. C. S.（化學士）、A. B. in L. S.（圖書館學文學士）、A. B. in Ed.（教育學士）、A. B. in Soc. W.（社會福利文學士）、B. S. in P. A. L.（公共檔案館學士）、B. Voc. E.（職業教育學士）、B. R. Ed.（宗教教育學士）、B. V. A.（職業調整學士）和B. O.（雄辯學士）。

既然大學裡什麼都教，那麼把"高等學術"解釋為就是大學裡所教的東西，那是沒有用的。高等教育的民主，意味著低級和高級、實踐和理論、通才和專長的界線又一次變得模糊不清起來。這也是20世紀美國高等教育的又一個弊端。

美國大學示意圖

美國早期高等學府是如何興建的？

美國早期的高等學府都是通過美國聯邦贈與土地而興建的，這種新型的高等教育是美國的許多情況的產物。奇怪的是，美國大陸的空寂荒涼，竟成了促成這種高等教育的條件，意想不到地竟成了建設和贊助這些大學的主要源泉。聯邦政府擁有的、併為全體美國人民保留的土地，使大學能夠在政府的贈與地上興建起來。雖然這些大學不過是美國高等院校中的一類而已，但它們卻具有一種前所未有的決定性的影響。同時，這種新型高等教育的福音，不是來自舊世界學術陰影籠罩下的東部大城市，而是來自西部，這也是理所當然的。

在1862年7月，林肯總統簽署了《莫里爾法》。於是，美國的一項關於贈與學院和大學土地的計劃就在戰時誕生了。聯邦政府按照計劃將其擁有的公地授予每一個州：向國會中各州的每個參議員和眾議員授地三萬英畝。對那些境內沒有聯邦公地的州，則發給臨時所有權憑證，用以獲得其他地方的公地。為了得到這項法律所帶來的好處，州必須在兩年之內領受贈與的土地。根據這第一個《莫里爾法》贈與各州的土地共達一萬六千平方英里。

美國耶魯大學示意圖

在1862年業已開辦的學院和大學，一開始就對贈與土地的這筆財源進行了瘋狂的爭奪。一些私立學校，如馬薩諸塞理工學院、拉特格斯學院、布朗學院、耶魯大學的謝菲爾德科學學院和佛蒙特學院，佐治亞、田納西、特拉華、密蘇里、威斯康星、明尼蘇達、佛羅里達和路易斯安那這些州的州立大學，以及密歇根、賓夕法尼亞、馬里蘭和艾奧瓦這些州的現有的農學院——所有這些學院和大學（其中有些幾乎還不存在），都由於有了贈與的土地而變得活躍起來。

在1880年前，土地贈與幫助建立了另一所私立大學——紐約州的康奈爾大學，並幫助在另外十一個州建立了一些州立學院或大學，八所新的農業和機械學院，以及六所單獨招收黑人的學院。然而，這些早期的統計數字是會令人發生誤會的，因為早期的許多靠贈與土地建立起來的學校。

贈地運動對美國高等教育的影響，是不能光用根據《莫里爾法》成立了多少新的"農業和機械學院"這一點來衡量的。因為，為了應付這些新學校的競爭，為了繼續取得聯邦贈與土地的資格，其他許多學院和大學又在它們的課程表上新添了吸引人的"民主"課程。

1882年，得到贈與土地的高等院校的招生總數只有二千二百四十三人，但到1895年，這些院校的招生人數達到將近二萬五千人——為1870年美國高等學校招生人數的二倍。到1916年，得到贈與土地的學院招收了約十三萬五千名學生，佔全國高等學校學生總數的三分之一。十年後，得到贈與土地的高等院校招收的學生達到將近四十萬人。

美國總統“詹姆斯·布坎南”畫像示意圖

1859年，詹姆斯·布坎南總統在否決莫里爾的第一個贈與地學院法案時，就曾提出過異議，說如果聯邦政府作出這種贈與，所有的州就會不斷向聯邦政府提出給它們的教育事業以財政援助。他的話說對了，1862年的法案不過是一系列這類法案中的第一個法案。第二個《莫里爾法》（1890年）規定聯邦政府每年撥款資助贈與地學院，而這種資助在二十世紀也仍然有增無減。

聯邦的土地贈與，促使各州更加慷慨地贊助這類新型的高等教育。到1910年，得到贈與土地的高等院校的收入只有三分之一來自聯邦政府，而到了1932年，這個比例下降到十分之一。對美國的聯邦主義持樂觀態度的人會高興地看到，美國只有很少幾所高等學校比那些得到贈與土地、用聯邦資金建立起來的高等學校更帶有地區特點，也更能對地方上的需要作出反應。

強調了實用，傳統的學習科目也就愈來愈受到懷疑。人們問："一個人即使能用六七種語言說'我餓了'，但自己卻掙不到飯吃，這又有什麼用處？"這種贈與地學院的時代潮流，這種要求有益於地方和合乎當前實際的態度，在舊世界的寺院制度、教權主義和貴族統治的傳統仍然十分活躍的一個領域裡，表現出了一種民主精神。

美國大學男女同學示意圖

“男女同學”：1837年，美國奧伯林學院同時招收男女學生，從此女生可以和男生成為高等教育大學同學

"男女同學"是一個美國詞，在贈與土地學院時期首次進入使用，主要是這種新教育的產物。1837年，奧伯林學院（成立於1833年）在招收男子的同時也向女子敞開大門，這使公眾大為憤慨，其後過了若干年，才有其他一些學校起而效法。西部（猶他州、艾奧瓦州和華盛頓州）的幾所州立大學，甚至在聯邦慷慨贈與以前就已開始招收女生。

但是，毫不含糊地鼓勵男女同學的，卻是莫里爾的土地贈與法。這些接受土地贈與的新學校強調為全體人民服務，開設了一些從實際出發的新課程，並且沒有舊大學的那種勢利的性別歧視的社會傳統。所有這些都幾乎無法不給婦女以一席之地。

而在這以前，女子都是在專門的女子學院裡接受高等教育。如瓦薩學院（1861年建）、韋爾斯利學院（1875年建）或布賴恩·莫爾學院（1880年建），或巴納德學院、拉德克利夫學院，這些女子學院的地位和男子學院的地位相等。但西部的一些接受土地贈與的學院，從一開始就同時向男子和女子開放，而在十九世紀七十年代，東部的一些學校也開始效法它們。

美國大學女學生示意圖

過去有人提出異議說，既然高等教育是為培養從事各種職業的男人所需要的，那麼它對女人就沒有什麼用處，現在這種意見不再起作用了。這些新的學校發明了一些可能對家庭主婦有用的新學科。"家政學"第一次成了一種學習科目。早在1871年，艾奧瓦州立學院就已在它的"婦女課程"中列入了"家政"課，由第一任院長的夫人講授烹調法。堪薩斯州和伊利諾伊州也採用同樣做法，開設了關於縫紉和把化學用於食品的課程。

到1905年，十八所贈與地學院（多半在西部）都成立了正規的家政系。到1920年，男女同學已經成了美國的一個既定製度，大學中的全部學位有三分之一為女子獲得，而其中大多數學位是由實行男女同校制度的學校授予的。

美國哈佛大學示意圖

結束語

美國最早的私立高等院校——哈佛大學、耶魯大學、普林斯頓大學、達特默斯學院、阿默斯特學院——都是用比較少的資金建立起來的，只是在後來才得到了慷慨的政府撥款及其忠誠校友的為數不多的捐助。後來，在內戰前出現了靠贊助建立起來的學院，這些學院或者依靠各個教派的少得可憐的財力，或者依靠地方各界的零星資助。

到了十九世紀後期，美國教育慈善事業達到了前所未有的規模。1873年，約翰斯·霍普金斯從他做代理商、銀行家、船東以及巴爾的摩和俄亥俄鐵路公司最大的個人股東所掙得的財產中，遺贈七百萬美元創建約翰斯·霍普金斯大學和約翰斯·霍普金斯醫院。他的這一做法給國內為教育事業慷慨解囊的義舉樹立了一種新的標準，成為許多最富有的美國同胞的學習榜樣。

美國芝加哥大學示意圖

建立起這些知識的大學堂的都是一些靠個人奮鬥而起家的人，他們很少受過正規教育或者根本沒有受過正規教育。他們對教育事業慷慨解囊，無非是出於各種信念。他們捐資興學，就是以他們自己的方式反對歐洲人關於"大學"的觀念。馬修·瓦薩曾經表達了他的民主願望：他要證明鑽研知識不會損害婦女的健康，並以此來支持婦女參政的事業。斯坦福興辦他的大學，則是為了使學生能夠取得個人成就併成為社會的直接有用之材。

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