07.10 佛家,道家,數學家,哲學家,物理學家分別是如何談真理的

導讀:真理就不是假的,是真實不虛的。你只要牢牢記住,時間過的太快,今天的事情,今天趕緊去完成。真理無論在哪裡,你如果不去接近的話,哪裡都沒有。

1、真理都是相通的

——靈遁者

當你讀上幾種不同的理論之後,你會發現,講出最根本的真理是很難的,但聖人講述真理的方式是相通的。真理是存在的,我們一直相信真理,我們就是這樣走到今天的。

人達到一種什麼樣的狀態,才能稱之為最終的覺悟,或者涅槃。先來說說佛學。我最近讀了《心經》和《金剛經》。“佛”這個字本身就有開悟的意思。佛學自然就是助人開悟的學說。用佛語說就是:“發阿耨多羅三藐三菩提心。”佛學的大覺者就是達到涅槃之境,達到空中無色,色中無空,不執著一切。這一切也包括佛法。所以《金剛經》中釋迦摩尼說:“所謂佛法者,即非佛法。”即佛法只是對迷昧的眾生說的,在佛的世界裡就用不上了。

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如果你仔細讀了,你會發現最精妙的佛語,不是佛經,而是佛咒,是梵音。就像《心經》最後的那一句:“故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。”

大概什麼意思呢?就是說:依般若得渡去吧,依般若得渡去吧!渡到彼岸去吧!大家都到彼岸去吧,來成就無上佛法吧。

可是如果這樣去翻譯,味道就全沒有了。你得這樣想象,在一個黃昏,在一個寧靜而莊嚴的寺廟中,你跪在佛前,然後有大覺者在為你誦讀這樣的咒語,每一個咒符的音韻都能印在你腦海中。

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《心經》從"觀自在菩薩"始,至"真實不虛"為顯說般若;此段咒語則為密說般若。顯明者,佛經借世俗文字語言傳達道理,示現於人,導人修持。秘密法則含有咒語這樣的方法,佛法的本質在至極之處是不可說的,說不出的。佛只是為了眾生開悟才不得不說法,而那神妙不可說的秘密只有借咒語來教授了。

只有靠個人去覺悟了。秘密法門之一的陀羅尼,凡夫不能理解,只好不作漢譯,但唸誦仍是有效力的。按以往的說法,《心經》中全部要義,完全包括在這四句咒語中。唸誦這四句咒,其效力等同於誦讀此經。就是說這一句咒語,就是所有的秘法了,即世界的真理,宇宙的真諦。

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大家看到這裡明白了嗎?佛其實沒有說真理是什麼,佛只是在說真理在這。你聽到了嗎? 好!現在我問你,你聽到了什麼?

不要迷惑,你覺得沒有什麼,但一個制心一處,心無旁騖的人,聽到後,能想宇宙的什麼,還真不好說。

這大概也是眾多的寺廟,會有誦經誦咒這個修行。而世俗的人雖然聽不懂,但聽到了,也覺得寧靜舒服。

無獨有偶,中國聖賢也有類似的直白表述。大家都聽過。老子的宇宙觀就是一個字——道。悟道是道家的最高境界。具體說什麼陰陽,相互,無為,有為之類,都是在為你悟道而鋪路的。而對於最高的道,老子就這樣比喻:“大音希聲,大象無形。”

原文出自老子《道德經》第四十一章:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若纇。上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝。大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。夫唯道,善貸且成。

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翻譯過來就是:上士聽了道的理論,努力去實行;中士聽了道的理論,將信將疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話:光明的道好似闇昧;前進的道好似後退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有汙垢;最方正的東西,反而沒有稜角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱,無名無聲。只有“道”,才能使萬物善始善終。

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大家注意一句話:“道隱無名。”就是說道是隱匿在時空中,其實是沒有名稱的。而這和佛家《金剛經》中“凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。”是一理的。釋迦摩尼在《金剛經》中反覆強調,眾多的名,只是假借為工具而已。真正的“如來”是不以名說的。宇宙是咋樣的?老子說:“大象無形啊。”因為宇宙太大了,太神奇了,所以我無法用具體的形狀來說明它。同樣道也是無形的。

世界是想聯繫的,科學家,哲學家,佛學家表達哲理的方式不同,但哲理的內容卻大同小異。上面我們說佛家和道家,現在說數學家,哲學家,和物理學家是怎麼思考世界的,怎麼看待宇宙的。

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20世界有兩個天才,前者是維特根斯坦,後者是哥德爾。我不知道哥德爾對於維特根斯坦瞭解多少,但我覺得如果他倆認識的話,應該是惺惺相惜的。維特根斯坦最大的貢獻就在於數學哲學,尤其是邏輯哲學方面的貢獻。而哥德爾正好也在這方面是天才。

但顯然哥德爾好像更勝一籌。我為什麼這樣說呢,大家來看。維特根斯坦對於邏輯哲學有一句名言:“對於可說的,我們說。對於不可說的,我們保持沉默。”保持沉默的原因很簡單,我們無法說,也說不出來。就是我們道不出答案,無法道出此問題真理的時候我就應該沉默。那什麼問題在維特根斯坦眼裡應該沉默呢?比如倫理,比如愛情這樣的東西,就是要沉默的。

哥德爾就更牛了,他的研究更究竟!他直接通過數學論證得出哥德爾不完備定理。內容是這樣的:“任意一個包含一階謂詞邏輯與初等數論的形式系統,都存在一個命題,它在這個系統中既不能被證明為真,也不能被證明偽。”還有一個第二定理:“如果系統S含有初等數論,當S無矛盾時,它的無矛盾性不可能在S內證明。”

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就好像,哥德爾在用這個公式,在對他的前輩維特根斯坦說:“你說有些東西,要保持沉默,我來證明為什麼要保持沉默。”

哥德爾這個定理,還一舉粉碎了大數學家希爾伯特的計劃。這個計劃大概是這樣的,20世紀20年代,在集合論不斷髮展的基礎上,大數學家希爾伯特向全世界的數學家拋出了一個宏偉計劃,其大意是建立一組公理體系,使一切數學命題原則上都可由此經有限步推定真偽,這叫做公理體系的“完備性”;希爾伯特還要求公理體系保持“獨立性”(即所有公理都是互相獨立的,使公理系統儘可能的簡潔)和“無矛盾性”(即相容性,不能從公理系統導出矛盾)。

而正在希爾伯特興奮的時候,哥德爾站出來說矛盾是普通存在的。這時候你是不是又想到了哲學集大成者馬克思。要知道,馬克思比我上面提到這這兩位天才出生更早。

那麼物理學家,又是如何表述宇宙的奧秘呢?我們繼續來看。

1951年在授予哥德爾愛因斯坦勳章時,馮·諾依曼評價說:“哥德爾在現代邏輯中的成就是非凡的、不朽的——他的不朽甚至超過了紀念碑,他是一個里程碑,是永存的紀念碑。”

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值得一提的是,我相信在拿到愛因斯坦勳章時候,哥德爾的心在滴血。因為大家都知道,哥德爾沒有什麼朋友,但和愛因斯坦是朋友。現在拿著以朋友命名的勳章獎,你說能高興嗎?事實上,愛因斯坦去世,對於哥德爾是一個打擊。

在這裡就要引出了,哥德爾是一個里程碑,那麼愛因斯坦也是一座里程碑,物理學中的里程碑。愛因斯坦說:“宇宙最不可理解之處是它是可理解的。”他還說:“想象力比知識更重要。”

宇宙最直觀的描述,就應該是用物理學來描述的。但物理學發展至今,雖然取得絕大成就,但也帶來諸多困惑。尤其是在量子力學中。他和玻爾的辯論,大家一直津津樂道。

宇宙是確定,還是不確定?你去仔細看看這些理論,比如波粒二象性,不確定原理,真空不空,薛定諤的貓,愛因斯坦場方程,宇稱不守恆,量子糾纏,再深入到夸克,希格斯粒子,希格斯場等,你會慢慢發現,越接近真理深處,越難以描述。物理學家的表述,和其他聖人前輩表述的方式不同,但內容有一致之處。很多最根本的場方程,比如廣義相對論場方程,就像符咒一樣,常人無法讀懂了。

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尤其是希格斯場方面,現在沒有一個人能清晰的想象一下,物質是如何通過希格斯場誕生。想象力有多重要,在這裡,真的比知識重要。

我深受上面所說的這些前輩的影響,也大膽寫了兩本科普書籍,就是《變化》和《見微知著》,很多人都已經看了,有罵我的,有誇我的,我都欣然接受。從人的角度去思考宇宙,去探尋真理。我是站在愛因斯坦這邊的,矛盾是普遍存在的。我們既然認識到這點了,就是成功的。

真理就不是假的,是真實不虛的。你只要牢牢記住,時間過的太快,今天的事情,今天趕緊去完成。真理無論在哪裡,你如果不去接近的話,哪裡都沒有。

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摘自獨立學者,作家,國學起名師靈遁者哲理散文。

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