历史发展的长河中，前人给后人留下了宝贵的知识财富。后人通过学习前人积累的知识和新的发明创造，使现代科技突飞猛进，达到了空前的发展速度。尤其是量子科技的发展，其中“量子纠缠”理论，使人们认识了诸如“物质是具有意识的”和“意识就是一种物质”等的理论，其实这些观念早就点滴存在于中华文化里。
有别于传统教科书里西方式的“人类社会发展史”，我们重温和咀嚼源远流长的中华文明，会发现另一个版本的“人类发展史”甚至是“宇宙万物的基础理论”，而现代科学的发展，又进一步证明了中华文化的伟大之处，中华文明具有更严谨的科学性和前瞻性。
1、中华文化的起源
中华文化建立在农耕文明之上，农耕文明是中国的文化之基，农耕文明决定了中华文化的特征。有别于欧洲游牧文化，农业在中国文化中起着决定作用。农业是中国的立国之本。
中华文化是起源于农业，并服务于农业的文化！伏羲发现的河图模型使中华民族率先进入发达的农耕文明。
河图模型于农业生产中再进一步发展成为伏羲八卦，河出图，洛出书，圣人测之而成卦。伏羲八卦中所蕴含的“天人谐和”的整体性、直观性的思维方式和辩证法思想，是中华文化的原点。
华夏人从此认识和理解了自然，从而学会了顺应自然并用来指导农业生产，河图洛书，是易经象数模型的前身，《易经》的思想，是华夏文化的总源头，再用阴阳术数的象数模型，来概括整个世界。
2、中华文化的基础理论
（1）“中医基础理论”——气是万物的中介。
气贯通于天地万物之中，具有可人性、渗透性和感应性。未聚之气稀微而无形体，可以和一切有形无形之气相互作用和相互转化，能够衍生和接纳有形之物，成为天地万物之间的中介，把天地万物联系成为一个有机整体。
感应，即交感相应之谓。有感必应，相互影响，相互作用。气有阴阳是两，两存在于一之中。气是阴阳的对立统一体，阴阳对立的双方共同组成气的统一体，它们是一切运动变化的根源。气之阴阳两端相互感应而产生了事物之间的普遍联系。有差异就有统一，有异同就有感应。“以万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之感。……阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感”（《正蒙乾称》）。相互感应和普遍联系是宇宙万物的普遍规律。“感之道不一，或以同而感”，“或以异相应”，医学教育`网搜集整理“或以相悦而感，或以相畏而感”，“又如磁石引针，相应而感也”，“感如影响，无复先后，有动必藏，咸感而应，故曰咸速也”（《横渠易说下经咸》）。阴阳二气的相互感应产生了天地万物之间的普遍联系，使物质世界不断地运动变化。这种阴阳二气相互感应的思想具有朴素的辩证法因素，把人与自然、社会视为一个具有普遍联系的有机整体。
中医学基于气的相互感应思想，认为自然界和人类，自然界的各种事物和现象，人体的五脏六腑与生理功能，以及生命物质与精神活动之间，虽然千差万别，但不是彼此孤立毫无联系的，，而是相互影响、相互作用、密切联系的，在差异中具有统一性，遵循共同的规律，是一个统一的有机整体。故曰：“人与天地相参”（《灵枢经水》）。“天地之大纪，人神之通应也”（{素问至真要大论》）。
（2）“气一元论”——气是构成世界的物质本原。
一气生万物，万物分阴阳，有形之气即有形状之物是为阳，无形之气即无形状之物是为阴（如精、气、神等），有形无神之气是为无生命的静止之物（如泥土、金石等），有神无形之气是为无生命的但可运动之物（如空气、磁场、人的灵魂等），而阴阳相合就是静止之物与可运动之物的结合，也即形神之气合二为一并达到和谐状态即形神兼备之时，我们称之为——生命的诞生。
（3）道——道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
道生一，一是无极；一生二，二是阴阳；二生三，三是阴阳配合；三生万物，万物是万事万物。道家思想并非是后世误解的“消极无为”，而是更宏观、更客观的世界观、人生观。道法自然是道家的核心思想，即是规律产生（效法）于事物自身的发展趋势（需求）。不要主观的态度去看待，因为越在意越适得其反。道家的文化冷静而客观。道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。
由此可见，“气”与“道”有异曲同工之妙，而它们都说明了一个道理，就是生命是气之相“和”的结果，不“和”则无法形成生命或者说失“和”便是生命的消亡。植物、动物皆可解释为形神合一的达到某种和谐状态的有生命之物，而人可以解释为形神合一达到最高境界的和谐状态的生命——“人为万物之灵”。
而“阴阳学说”中国古代人民探索自然界万物运动变化的规律和现象的学说。阴阳是指相互关联的一种事物或是一个事物的两个方面，阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包涵阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴；阴阳既相反、相对、相克，又互为根据、互相影响、互相转化、互相依存、互为消长，并处于不断的运动变化之中：阴可变为阳、阳可变为阴、或阴阳相合、或半阴半阳、或阴大于阳、或阳大于阴（即中医里的“阳主阴从”）的状态，既相对独立又相互影响、相互统一，这也是中华文化的精髓——统一整体观！
“道”——道法自然，即以天地为准则，人要顺应天地，天人合一，天地人三才一体，即人要与自然和谐共处，并人与人之间的和谐共处，并追求社会和谐、世间和谐。在此基础上，既承认差异，又和合不同的事物就是“和而不同”，通过互济互补，达到统一、和谐。这就是“儒”。
以上中华文化发展的过程可简析为：图—洛—卦—易—道—儒。
3、中华文化的核心
综上所述，生命源于“和”，所以生命也要遵循“和”！这就是中华文化的核心思想，我在这里称之为中华的“和文化”！
因此，这里的“和文化”，既包含了古代“气一元论”中的气之相和与“阴阳学说”中的阴阳和谐，也包含了近代有中国专家所说的“和合文化”。
特别指出的是，“和”所指的阴阳平衡并非是绝对的、而是相对的平衡，比如中医的“阳主阴从”和儒家思想的“和而不同”等。
这里的“和”，凡指气之相和、阴阳平衡、合二为一、和合、和平、和气、和谐共处等，因其意义基本相近，在此一概简称为“和”。而与之相对应的就是“分”，因此“分”凡指是气之不和、阴阳失衡、一分为二，孤立、对立、分裂、分散、纷争、分割、分隔、不和谐等等的思想和行为。
如果说“气一元论”是解释万物之诞生，“阴阳学说”则是解释万物之间的相互关系，那么“和”就是万物之间的相处之道！
所以中华文化的核心思想所体现的价值就是“和”，“和”是宇宙万物的相处之道、是天地万物生存的基础、是世间万物兴盛的法则。如果失去“和”，万物将不复存焉。
由此可见，“和”是中华文化的核心思想，是中国人的根与魂。也是人类的普世价值观。
閱讀更多 意識的宇宙 的文章
