我們喜歡事後找補：遇到職業瓶頸了，才警覺自己沒有利用業餘時間好好進修；遇到感情問題了，才質疑自己沒有及時察覺到伴侶的需求；遇到親人去世了，才後悔當初沒多花時間陪伴。
這種懊惱、愧疚往往於事無補。於是，痛苦加倍，渴望從信仰、從書本、從先哲處尋找苦痛的出口。恰是在這種情況下，我遇到了周國平寫的《我喜歡生命本來的樣子》。當然，我不是上述的三者，我是對生活迷茫：越是找不到出口，越掙扎；越是掙扎，越痛苦。
《我喜歡生命本來的樣子》以生命為出發點，探討在面對苦難、生老病死、愛、信仰等人生重大議題時，我們應該保持怎樣的態度。在自序裡，周國平告訴我們：人生有三層覺醒，分別是生命的覺醒、自我的覺醒、靈魂的覺醒。
第一層：生命的覺醒。
在周國平看來，生命原本是單純的、只有自然性的，但因為我們生活在社會上，也就不得不帶上社會的氣息：財富、地位等。
按照馬斯洛的需要層次理論，生命的覺醒既有最低層次的生理需求，也有更高層次的安全的需求、愛與歸屬感的需求。從周國平的角度來說，生理需求是生命與自然的相處方式，安全、愛與歸屬是我們關於親情、友情、愛情等的情感體驗。
從生命原本的角度來看，這些體驗應該是自然的、快樂的、愉悅的，而非較勁、擰巴的。在自然上，生命是遵循自然節奏的，既有逆境，也有順境。在親情上，生命是一時的陪伴與適當的放手。在友情上，生命是聚散終有時，不過分苛求。在愛情上，生命是相信世界上有兩個互相吸引的靈魂、因愛而結合的。
第二層：自我的覺醒。
作為一個獨立的自我，我們常常會問：什麼是為自己活著？什麼又才算是做自己呢？周國平提出兩點：認識你自己、成為你自己。
在希臘聖城德爾斐神殿上，有這麼一句話：“認識你自己”。周國平認為，這句話有三個意思。第一個，是蘇格拉底徹悟後的感言：我唯一所知的是我一無所知——我們要有自知之明。第二個，是赫拉克利特的箴言：我探尋我自己——通過自己認識世界，將自己當作反省者而深刻地理解世界。第三個，是文藝復興以來的理解：自我實現——在創造性工作中，實現自我價值，成為真正的自己。
那什麼又是“成為你自己”呢？一是有自己的處事原則，不人云亦云；二是做自己喜歡的事。
周國平說，成為自己，首先要明確地知道什麼是重要的，什麼是不重要的。只有通過獨立的思考、自主的探索，我們才能聽到自己內心的聲音，才能不隨波逐流。其次，要清楚自己的志趣，只有將自己的長處和志趣結合起來，做自己喜歡的事業，才能不被世俗左右。
第三層：靈魂的覺醒。
我們都知道，肉體總有死亡的時候，但是不思考死亡可以嗎？周國平說，思考死，是一種有意義的徒勞。“朝聞道，夕死可矣”，是孔子的死亡觀；“人生不得行胸臆，縱年百歲猶為夭”，是惠開的死亡觀；“世人所難得者唯趣”、“五快活”是袁中郎的死亡觀。
正是因為把生死的道理想得明白，周國平才會發出“因為珍惜愛，所以不願意死；因為知道死，所以更珍惜愛”，“順乎天性之自然，坦然於生死，我們也就算得上是聖人了。只怕這個境界並不容易達到呢。”
在茫茫宇宙中，我們僅是一粒塵埃，無法超脫生死，也無法超脫七情六慾；於是，我們洞悉生死，徹悟人生境遇，找到了靈魂覺醒的途徑——信仰和智慧。
有的人信奉宗教，將宗教當成了自己的信仰，但更多的人，是無宗教信仰的。從周國平的角度看，所謂信仰，在於真誠地相信：相信人生有超脫於世俗之外的追求，相信人生有崇高的理想值得奮鬥。
信仰是照亮人生道路的明燈。有了信仰，我們會將生命的重點由外轉向內，更在意精神生活，而非外界的物質享受。有了信仰，我們在遭遇挫折與成功時，能更理智冷靜地保持客觀的心態，用超脫的態度看待生命中的起起伏伏。
我想，周國平的《我喜歡生命本來的樣子》裡，這三層境界就是這本書帶給我們最大的感悟：生命總會有起伏，或是面對苦難，或是獲得巨大成功，但無論面對何種情境，我們都應保持清醒、冷靜，尋求內心力量的支撐與覺醒。精神世界的豐富與滿足，才是我們畢生的追求。
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