老子說：“我愚人之心也哉，沌沌（dùn，渾濁）兮。”“愚”，並非真笨，而是故意顯示的。“沌沌”，不是糊塗，而是如水匯流，隨世而轉，自己內心卻清楚明瞭。道家認為一個修道有悟的人，可以不出差錯地做到：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶，澹兮其若海，漂兮若無止。”即眾人熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登臺眺望美景，而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷；眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足，只有一顆愚人的心；眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏；世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。
外表“和光同塵”，混混沌沌，而內心清明灑脫，遺世獨立。不以聰明才智高人一等，以平凡庸陋、毫無出奇的姿態示人，行為雖是入世，但心境是出世的，對於個人利益不斤斤計較。
胸襟如海，容納百川，境界高遠，彷彿清風徐吹，迴盪于山谷中的天籟之音。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調。以道家來講，人生是沒有目的的，不僅如此，老子進一步又說，隨緣而遇還要“頑且鄙”，堅持個性，又不受任何限制。
用出世的心做入世的事，不是每個人都能做到的。因為我們許多人其實都是內心充滿著矛盾情緒，在入世與出世之間徘徊不決。其實倒不如干脆就在二者的中間做個半路之人，又有何妨。
做人做事，莫讓心境侷限在一個狹小的空間。所謂身做入世事，心在塵緣外。唐朝李泌便為世人演繹了一段出世心境入世行的處世佳話，他睿智的處世態度充分顯現了一位政治家、宗教家的高超智慧。該仕則仕，該隱則隱，無為之為，無可無不可，將出世入世的智慧拿捏的恰到好處。
李泌一生中多次因各種原因離開朝廷這個權力中心。玄宗天寶年間，當時隱居南嶽嵩山的李泌上書玄宗，議論時政，頗受重視，遭到楊國忠的嫉恨，毀謗李泌以《感遇詩》諷喻朝政，李泌被送往蘄春郡安置，他索性“潛遁名山，以習隱自適”。自從肅宗靈武即位時起，李泌就一直在肅宗身邊，為平叛出謀劃策，雖未身擔要職，卻“權逾宰相”，招來了權臣崔圓、李輔國的猜忌。收復京師後，為了躲避隨時都可能發生的災禍，也由於叛亂消弭、大局已定，李泌便功成身退，進衡山修道。代宗剛一即位，又強行將李泌召至京師，任命他為翰林學士，使其破戒入俗，李泌順其自然，當時的權相元載將其視作朝中潛在的威脅，尋找名目再次將李泌逐出。後來，元載被誅，李泌又被召回，卻再一次受到重臣常袞的排斥，再次離京。建中年間，涇原兵變，身處危難的德宗又把李泌招至身邊。
李泌屢蹶屢起、屹立不倒的原因，在於其恰當的處世方法和豁達的心態，其行入世，其心出世，所以社稷有難時，義不容辭，視為理所當然；國難平定後，全身而退，沒有絲毫留戀。如儒家中所說，“用之則行，舍之則藏”，“行”則建功立業，“藏”則修身養性，出世入世都充實而平靜。李泌所處的時代，戰亂頻仍，朝廷內外傾軋混亂，若要明哲保身，必須避免捲入爭權奪利的鬥爭之中。心繫社稷，遠離權力，無視名利，謙退處世，順其自然，乃道家所言的處世要訣。更是我們現代人值得借鑑的做人智慧。
最後，以李泌一闕《長歌行》與君分享：“天覆吾，地載吾，天地生吾有意無。不然絕粒昇天衢，不然鳴珂遊帝都。焉能不貴復不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生氣志是良圖。請君看取百年事，業就扁舟泛五湖。”
閱讀更多 意達職場課堂 的文章
